La Práctica de la Siembra del Daimoku

La Doctrina del Ichinen Sanzen (12)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 

Varios Significados de JI: Realidad (2)

La doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento", que Nichiren Shonin sustento, es la de "Ji: realidad" que abarca la práctica y actividad dentro del mundo real. "Ji: realidad" tiene varios significados, y en el artículo anterior, aprendimos de tres de ellos: en primer lugar sentir realmente al Soberano Shakyamuni, en segundo lugar cantar el Daimoku, y en tercer lugar honrar el Gran Mándala como el más venerable. En este artículo también aprenderemos otros significados de "Ji", basados en los escritos de Nichiren Shonin.

4. La Práctica de la Siembra del Daimoku, Semilla de la Budeidad en los Corazones de los Seres Sintientes

En su Kanjin Honzon-sho (Tratado que Revela la Contemplación Espiritual y el Más Venerable), Nichiren Shonin describe las cinco letras del Daimoku como "la semilla del Buda del Ichinen Sanzen." Él sostiene que sin esta semilla Búdica, no sólo la obtención de la Budeidad por las personas, sino; también la consagración de objetos de culto hacia estatuas y retratos carecen de sentido. La semilla del Buda del Ichinen Sanzen, implica tanto a la semilla que contiene a la doctrina del Ichinen Sanzen como a la semilla que trae la doctrina a la realidad. Según Nichiren Shonin, Ichinen Sanzen significa algo más que el estado de iluminación a puerta cerrada que se alcanza a través de la contemplación mental. Es el mundo de la iluminación del Buda realizado a través de la obra misionera y práctica en la sociedad en sentido real.

Nichiren Shonin considera que los seres sintientes que viven en la Edad de Degeneración (la edad de confusión en que se corrompen las mentes de las personas y el mundo va a la ruina a partir de los 2.000 años después de la extinción del Buda Shakyamuni no tienen ninguna semilla Búdica o las expelieron en sus existencias anteriores. Aunque todos los seres sintientes tienen la naturaleza del Buda, la mente del Buda no se puede activar en la realidad sin la semilla del Buda. Por lo tanto, independientemente de las preferencias de las personas, Nichiren Shonin conduce a las personas a escuchar el Daimoku, sembrándolo en sus mentes, de modo que ellos puedan establecer una relación con el mismo. Él llama a este método misionero "construcción de la relación a través de la propagación" (Geshu Kechien).

5. La Lectura del Sutra del Loto a través del 'Shiki: Color' y el Rissho Ankoku-ron (Tratado sobre la Extensión de la Paz en todo el País Estableciendo el Dharma Verdadero)

La palabra "Shiki: color" en el Budismo significa algo visible. El término simboliza nuestro mundo real, visible y audible. Nuestros cuerpos, que son visibles, también son clasificados como "color". Así, "color" implica lo opuesto al estado invisible de la iluminación y al mundo de la mente.

El mundo de la iluminación es llamado "Ri: teorema", en tanto que al mundo real "Ji: realidad." Cuando nuestro mundo interior es clasificado como la mente, y su mundo exterior como "color", aquellos estados de "Ri: teorema" y "Ji: realidad " o de mente y color lucen como ambos lados de la misma moneda. Nosotros, personas comunes, siempre queremos las cosas inmediatas, ya que nos extraviamos en el mundo de "Ji: realidad" y de "Shiki:. color".

Sin embargo, con el fin de ingresar al mundo de "Ri: teorema" o la mente del Buda, tenemos que utilizar como trampolín al mundo real "Ji: realidad" y "Shiki: color". Esa es la importancia de Ji y Shiki. El Gran maestro T'ien-t'ai enseña la práctica de la concentración mental para poder ingresar en el mundo de "Ri: teorema" desde el mundo de "Ji: realidad." Sin embargo, Nichiren Shonin más bien se esfuerza en llevar a cabo el mundo de "Ri: teorema" en el mundo real de "Ji: realidad" que tratar de entrar en el mundo teórico desde el mundo real. En su Rissho Ankoku-ron, Nichiren afirma sin rodeos que este mundo triple (el mundo real de confusión) se transforma en la tierra de los Budas cuando adoptamos la enseñanza del Sutra del Loto. La idea y accionar del Rissho Ankoku-ron son con la intención de realizar la tierra del Buda en este mundo real y son fundamentales en el Ichinen Sanzen de "Ji: realidad".

Entretanto, leer el Sutra del Loto a través del "Shiki: color" también significa leer el significado del sutra en el mismo mundo real. El Sutra del Loto indica que el practicante que verdaderamente difunde este Sutra en el futuro puede encontrar diversas dificultades, pero las superará finalmente. Este contexto puede ser visto como la predicción del Buda Shakyamuni. Aquellos quienes realmente experimenten aquel contexto en el mundo real son los verdaderos practicantes del Sutra del Loto. Asimismo leer el Sutra del Loto a través del "Shiki: color" corrobora la predicción del Sutra del Loto en el mundo real. En su Kaimoku-sho (Abran Sus Ojos a la Enseñanza del Loto) Nichiren Shonin escribe que él ha alcanzado la autoconciencia del practicante del Sutra del Loto, quien hubo logrado superar innumerables obstáculos y dificultades (numerosos problemas menores y los cuatro más importantes) por propagar el Sutra del Loto.

Además, escribe en su Toki Nyudo-dono Go-henji (Respuesta al Sacerdote Laico Lord Toki), "La Gran Concentración e Introspección afirma que los 'tres obstáculos y cuatro demonios' hostigará a los practicantes. Ahora ellos me molestan a mi, Nichiren, con prolijidad, y son más poderosos que aquellos de la época de los Grandes Maestros Tien-t'ai y Dengyo. Hay dos caminos de meditación sobre la doctrina del Ichinen Sanzen. Uno es el camino 'teórico', y el otro es el 'real'. Los Grandes maestros Tian-t'ai y Dengyo practicaron el precedente, mientras que ahora yo practico este último. A medida que mi método de practicar la meditación es superior, las dificultades que me acontecen son más difíciles de soportar. Lo que Tian-t'ai y Dengyo propagaron se basó en el Ichinen Sanzen de la sección teórica, mientras que lo que yo, Nichiren, propago esta basado en el Ichinen Sanzen de la sección esencial. La diferencia entre ambos es tan grande como la diferencia entre el cielo y la tierra". Nichiren Shonin considero la sustentación activa como más importante que la práctica teórica, y estipuló al Ichinen Sanzen de "Ji: realidad" como la práctica de la realización del mundo del Sutra del Loto en el mundo real. Él estuvo dichoso al difundir el Daimoku y superar las persecuciones en la Edad de Degeneración. Eso es leer el Sutra del Loto a través del "Shiki: color".

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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Teorema y Realidad

La Doctrina del Ichinen Sanzen (11)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 

Ichinen Sanzen es la doctrina de salvación hacia todos los seres sintientes. Nichiren Shonin mencionó que esta doctrina tenía dos aspectos: teorema (RI) y realidad (JI). El teorema del Ichinen Sanzen se basa en la sección teórica del Sutra del Loto y fue proclamado por el Gran Maestro T’ien-t’ai mientras que la realidad deriva de la sección esencial y fue practicado por Nichiren Shonin.

La palabra "RI" implica teoría, iluminación o el supremo mundo invisible del Buda. "JI" significa el mundo presente, visible y audible o la práctica y acción en el mismo. T'ien-t'ai para construir la doctrina del Ichinen Sanzen categorizo al mundo de la suprema iluminación de Shakyamuni y promovió la severa formación reflexiva para llegar a aquel estado.

De otra parte, Nichiren Shonin reconoció al Ichinen Sanzen como la cristalización misma de la gran compasión de Shakyamuni, a sabe;, el Daimoku, Namumyohorengekyo. Él hizo el diagrama del estado del Ichinen Sanzen como el Gran Mandala, el más venerable, y dedica sus obras misioneras para establecer la Tierra Pura de Shakyamuni en este mundo presente, entretanto; tal como fue predicho en el Sutra del Loto era perseguido por entonar el Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo.  Es decir, como el mensajero del Buda Eterno de la sección esencial al llevar a cabo la obra de salvación en este mundo real, Nichiren Shonin persevero en difundir a través del mundo la práctica del Ichinen Sanzen, la práctica del Daimoku. La doctrina de T'ien t'ai comienza con la observación del pensamiento momentáneo y pasajero, mientras que el Ichinen Sanzen de la actualidad empieza con la unificación entre la gran compasión del Eterno Shakyamuni y nuestra fe en él. Simplemente, para nosotros realidad es sentir que el Buda Eterno es el Ichinen Sanzen real.

Distintos significados de JI: Realidad

El carácter chino "JI" utilizado en el Ichinen Sanzen para definir realidad, tal como fuera proclamado y practicado por Nichiren Shonin es multifacético. (Véase: Un Estudio de la Doctrina de Nichiren, por Kanko Mochizuki).

1. Real Sentir del Soberano Predicador  Buda Shyakyamuni

La gran compasión del Buda Eterno Shakyamuni y nuestra fe han de empalmarse a través del Daimoku. Nichiren Shonin por tanto, afirma en su "Kanjin-honzon-sho (contemplación espiritual y el Más Venerable)", "Al recibir el Daimoku del Buda Shakyamuni y sustentarlo con el poder de nuestra fe, nos estamos invistiendo con todas las virtudes y logros del Buda Shakyamuni", y que "Para aquellos que son incapaces de comprender el Ichinen Sanzen, el Buda Soberano Shakyamuni con su gran compasión, envuelve esta joya con los cinco caracteres del myo, ho, ren, ge y kyo, y la cuelga en el cuello del ignorante en la Edad ÚLtima de Degeneración. "Él También menciona que los que sostienen el Daimoku se unifican con Shakyamuni como el Buda Original en la Eterna Tierra Pura. Nichiren Shonin en realidad se sintió cubierto por la compasión del Eterno Shakamuni  y se dio cuenta que el Eterno y Original Buda Shakyamuni se unificó con él. Así escribió: "Shakyamuni se convierte en la sangre y carne del que sostiene el daimoku, y sus méritos y virtudes se convierten en nuestros huesos y médula".

Nichiren Shonin realmente sintió encarnar a través de su propio cuerpo, al Eterno Buda Shakyamuni en su esfuerzo de establecer la Tierra Pura Eterna en este mundo.

2. Cantar el Daimoku

El significado de "JI" también engloba a la práctica actual para este mundo real visible y audible, por lo que el canto del Daimoku hacia el más Venerable es llamado práctica JI (real). Nichiren Shonin escribe en su "Ensayo sobre las Cuatro Fes y Cinco Etapas (Shishin-gohon-sho)", "incluso si uno no entiende el significado del Daimoku, cuando uno canta "Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo," uno recibe los méritos tal como un bebé que toma la leche y naturalmente crece, aun cuando el bebé no sepa su gusto." Él escribe en su «Ensayo de Gratitud (Hoon-jo)", "Durante 2,225 años después de la extinción del Buda nadie ha cantado esto aún. Yo, Nichiren, he estado cantando solo 'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' 'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' sin encubrir mi voz."

3. Honrar el Gran Mándala como el Más Venerable

El Gran Mándala, el Más Venerable, es el diagrama visualizado; en el que se describe al mundo de la iluminación y salvación de la mente de Shakyamuni, así como al estado del Ichinen Sanzen. También representa al mundo, en el cual este Mundo Saha; es en sí  la Tierra Pura. En el Gran Mándala, los nombres de las honorables existencias de los diez reinos se escriben integradas por el Daimoku de Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo escrito en el centro, por lo que esta estructura implica que la posesión mutua de los diez reinos o que el Ichinen Sanzen no podría existir sin el daimoku. En "Kanjin-honzon-sho", se predica que los que sostienes el Daimoku están unificados con el Buda Shakyamuni, que el mundo del Ichinen Sanzen se almacena en sus mentes, y que el mundo del Ichinen Sanzen se visualiza en el aspecto del Gran Mandala.

En cuanto al modo de considerar al Más Venerable en la Orden Nichiren Shu, hay algunas opiniones diferentes: Predicador Eterno Soberano Buda Shakyamuni, el Gran Mandala, o el Daimoku. Sin embargo, como cada percepción capta en realidad un aspecto diferente del Más Vernerable, por lo que la esencia de las tres ha de ser considerada la misma. 

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

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Salvación Expuesta en el Sutra del Loto

La Doctrina del Ichinen Sanzen (10)

Salvación por el Soberano Predicador Buda Shakyamuni expuesta en el Sutra del Loto, Capítulo 1

Ichinen sanzen es la doctrina de la salvación de todos los seres sintientes por el Soberano Predicador Buda Shakyamuni. Es la verdad universal que constituye el reino de la iluminación de Shakyamuni. En este artículo aprenderemos cómo funciona la salvación por el Soberano Predicador Buda Shakyamuni, y lo que su Reino de iluminación es, de acuerdo con el capítulo  "Duración de la vida del Buda " de la sección esencial del Sutra del Loto.

El Buda Shakyamuni nació en una pequeña ciudad llamada Kapilavastu, situada en el norte de la India. A la edad de 19 años, dejó a su familia, haciéndose un monje con el fin de vencer los sufrimientos de la vida; como el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Después de años de práctica, a la edad de 30 años, alcanzó la iluminación bajo un árbol bodhi en Buddhagaya, y luego se dice de él; que viajo por toda la India predicando el Budismo a la gente. Sin embargo, en el Sutra del Loto, capítulo 16 (en la sección esencial), se revela por vez primera, que el Buda en realidad alcanzó la iluminación en este Mundo Saha en el pasado más remoto, y desde entonces él ha estado salvando a las personas, a menudo cambiando su aparecer en diversas formas según lo exija la circunstancia. También se afirma que él ya había logrado la incontable práctica y penitencia como un Bodhisattva. De ahí la forma en que el Buda observa y reconoce que el mundo es totalmente imperceptible. Su visión trasciende los puntos de vista estrechos y parciales de los seres humanos. Ciertamente, él es el Buda Eterno, libre de aparecer en el mundo o mostrar su extinción a este, surgiendo en aquel; con el fin de llevar la salvación a incontables personas.

Los trabajos de salvación por el Buda Shakyamuni están indicados en el Sutra del Loto con una parábola llamada "un médico y sus hijos". Según la parábola, había un médico que era sabio e inteligente, excelente en la curación de las enfermedades. Tuvo muchos hijos, un centenar de ellos en número. Mientras él estaba fuera de casa en viaje de negocios, sus hijos jugaban con su medicina y equívocamente tomaron venenos. Profundamente afectados por esta, se retorcían y rodaban en el suelo en dolor. Cuando llegó el padre a casa, encontró a sus hijos sufriendo por el veneno. Algunos de ellos estaban idos de sus mentes mientras que otros conservaban apenas sus mentes cuerdas. El médico, padre a la vez; inmediatamente compuso de varias hierbas una buena medicina y trató de dársela a ellos. Aquellos, aunque apenas, en sus mentes cuerdas, tomaron inmediatamente la medicina y se recuperaron. Aquellos que perdieron su cordura, sin embargo, se negaron a tomarla. Así, el padre ideó  un plan. Él planificó impresionar a sus hijos, de modo que ellos pudieran dar en cuenta de aquella medicina. Diciendo: "voy a morir pronto de vejez. Les dejo aquí esta buena medicina para que ustedes puedan tomarla", y el padre partió para un país extranjero. Desde allí el padre envió un mensajero a decirles a sus hijos que él había fallecido. Los niños, por la conmoción y el dolor, volvieron en sí y optaron por tomar la medicina. Cuando todos sus hijos se recuperaron, el padre como un buen médico regresó a ellos indemne.

En esta parábola, el padre; como un buen médico representa al Buda Shakyamuni, y sus hijos señalan a todos los seres sintientes. Aunque los seres sintientes originalmente tienen la misma mente que el Buda, conducidos por el engaño, la angustia y el sufrimiento, perdieron a su verdadero Ser. Son como los niños que sufren de envenenamiento. Según Nichiren Shonin, los niños, que perdieron su cordura, apuntan a nosotros, que vivimos en esta última edad de degeneración. La buena medicina prescrita por el Buda Shakyamuni es el Sutra del Loto que es la virtud concentrada de todos los Sutras. Los niños con mentes cuerdas tomaron la medicina y recibieron la salvación por el Buda inmediatamente. Pero él desapareció de los niños que perdieron su cordura y envió un mensajero a dar la buena medicina para ellos. Nichiren Shonin afirma que este Mensajero del Buda es el Bodhisattva Práctica Superior, y la medicina dada a ellos es el Daimoku, la virtud concentrada del Sutra del Loto. Es decir, en la Edad Última de Degeneración, mucho tiempo después del óbito del Buda Shakyamuni, el Bodhisattva Práctica Superior aparece como Mensajero del Buda y da el Daimoku guardado por el Buda a las bocas de todos los seres sintientes. Podemos decir que el logro de la Budeidad para todos los seres sintientes se resume en tomar la buena medicina del Daimoku. Y en el Sutra del loto, capítulo 21, el Bodhisattva Práctica Superior y otros Bodhisattvas reciben este medicamento, la esencia del Sutra del Loto, y prometen propagarlo en la Edad Última de Degeneración. La doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento" es también la esencia del Sutra del Loto, así expresamos en el Daimoku a la buena medicina de la integración de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento".

También se predica en el capítulo 16 del Sutra del Loto, que incluso después de que el Buda Shakyamuni fallece, si las personas intentan verlo a través de su Fe incluso a riesgo de sus vidas, el Buda con sus discípulos reaparecerá en el Monte Sacro del Águila (donde se predica el Sutra del Loto), él vive siempre allí sin extinción; e incluso si este Mundo Saha, donde mora el Buda, pueda aparecer turbulento como si se hallara en el borde de la destrucción, su verdadera naturaleza es la tierra pura eternamente pacífica, libre de todos los problemas y sufrimientos. Al final de este capítulo, el Buda llega a la conclusión de que él eternamente desea enseñar a todos los seres sintientes a alcanzar la Budeidad y conducirles a ingresar a su pacífica tierra pura.

Podemos decir que este diagrama del Mundo Saha es igual a la Tierra Pura del Buda, es el mundo de salvación e iluminación así como el mundo de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento." La visión de este mundo es el cariz del Buda Shakyamuni y sus discípulos en la cima del Monte Sacro del Águila. Nichren Shonin ulteriormente señaló esta imagen en su Gran Mandala.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

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Escritos Genuinos de Nichiren Shonin

La Doctrina del Ichinen Sanzen (9)

Ichinen Sanzen y el Predicador Soberano Buda Shakyamuni de la Sección Esencial

Ichinen Sanzen es la doctrina de alcanzar la Budeidad, así como el alivio de todos los seres del sufrimiento. Nuestro objetivo, como el Buda que nos esforzamos en llegar a ser o el Buda que salva a todos los seres sintientes, es el Predicador Soberano Buda Shakyamuni descrito en la sección esencial del Sutra del Loto. Nichiren Shonin respetó al Predicador Soberano Buda Shakyamuni de la sección esencial no sólo como el Buda fundamental eternamente viviendo en este mundo Saha para guiar a los seres sintientes, sino también como el Buda Supremo que unifica a todos los Budas existentes. Por esta razón, él dedicó su absoluta devoción al Buda Shakyamuni.

Sin embargo, algunos Budistas Nichiren; toman en sentido erróneo al Predicador Soberano Buda Shakyamuni de la sección esencial, como ínfimo a Nichiren Shonin. Según ellos, Nichiren Shonin es el Buda original y supremo, y Shakyamuni es nada más que su piel desechada. Hoy en día aquella clase de visión incorrecta ha sido difundida internacionalmente, a pesar de que Nichiren Shonin NUNCA hiciera tal declaración. Él simplemente afirmó la completa devoción al Eterno y Original Buda. En este artículo aprenderemos cual es la correcta visión de Nichiren Shonin sobre el Predicador Soberano Buda Shakyamuni de la sección esencial.

Los Escritos Genuinos de Nichiren Shonin

Hoy en día, más de 900 obras, incluyendo tratados, ensayos, cartas, dibujos o piezas de escritura han sido atribuidas a Nichiren Shonin. Entre estas escrituras, aproximadamente 660 constan de sus manuscritos originales, hallados completos o en parte. Debemos, en primer lugar; tomar estos escritos originales como el estándar para el estudio de sus obras. (Véase el Showa Teihon Nichiren Shonin Ibun, etc).

Esto es debido a que después de fallecer Nichiren Shonin, Diversos falsos escritos, se confeccionaron tomando el nombre de Nichiren. Durante la época Medieval y en la época pre-moderna del Japón, aparecieron en gran medida los escritos falsos o falsificados atribuidos a grandes personajes. Entretanto, muchos manuscritos originales se han perdido en el transcurrir del tiempo. En el caso de algunas figuras históricas, cuando todas sus obras originales se hallan perdidas, es muy difícil aún para los especialistas; discernir entre los escritos verdaderos y los falsos. Afortunadamente, en cuanto a los escritos de Nichiren Shonin, más de 660 obras originales de 900, se hallan después de más 700 largos años admirablemente existentes. Dado que más de la mitad de sus escritos conservan sus manuscritos originales, aquello resulta muy eficaz al comparar seriamente el contenido de los escritos dudosos, con las palabras, frases o teorías expuestas en los originales; logrando distinguir entre sus escritos auténticos de los falsos.

Cuando examinamos los escritos originales de Nichiren Shonin, él claramente declara una y otra vez la devoción al Predicador Soberano Buda Shakyamuni para nosotros en la Edad Última de Degeneración. No existe ningún aforismo en sus originales, en el cual él sostenga, que él mismo sea el Buda Original, o que Shakyamuni sea su piel descartada. Nosotros debemos sostener una fe correcta, basada en los trabajos exactos de Nichiren Shonin.

¿Por qué se hicieron las falsificaciones?

Por cierto, ¿por qué fueron tantas las escrituras falsificadas, hechas por Budistas Nichiren? Uno de los varios motivos posibles es que un determinado grupo de Budistas Nichiren las creó con el fin de enfatizar una presunta supremacía, dogmatizando; que el suyo era un grupo legítimo y correcto entre los Budistas Nichiren. Elaboraron documentos falsos, y demandaron que aquellas falsificaciones eran los escritos “secretos” conferidos por Nichiren Shonin exclusivamente a aquel grupo. De más está decir que Nichiren Shonin no tenía tales intenciones. Por esta razón, él designó a Seis discípulos Principales, a fin de legar por igual e imparcialmente su enseñanza entre sus seguidores.

Aquellas falsificaciones incluyen las escrituras secretas del grupo Fuji, tales como; "Hon'inmyo-sho (sobre el principio místico de la verdadera causa)," " y Hyaku-rokka Sojo (106 Artículos de Transmisión). " Estos escritos tienen el aspecto de predica dada por Nichiren Shonin, y atribuyen anotaciones de Nikko Shonin. Sin embargo, la dicción en ellos es totalmente diferente de los manuscritos originales. Además, de ser sus contenidos bastante diferentes a los manuscritos originales de Nichiren así como aquellos de Nikko. (Véase el Nikko Shonin Zenshu).

En estos escritos secretos del grupo Fuji, el núcleo o corazón de la idea devocionaria  a Nichiren Shonin como el Buda Original es descrita. Según ellos, el Buda Shakyamuni y Nichiren Shonin son como las dos caras de una misma moneda, pero; siendo Nichiren Shonin el supremo Buda Original. Sin embargo, como hemos visto, la intención de Nichiren como el Buda Original no es hallada en ninguna parte de los manuscritos originales de Nichiren Shonin. Por el contrario, en el manuscrito original del "Hoon-jo (Ensayo de gratitud)" se afirma claramente que debemos considerar al Predicador Soberano Buda Shakyamuni de la sección esencial como el más venerable. "Kanjin Honzon-sho (Contemplación espiritual y el Más Venerable)" también predica que tanto el mérito de practicar el Camino del Bodhisattva realizado por el Buda Eterno y la virtud de Shakyamuni como el Buda Eterno Original están incluidos en el Daimoku de los cinco caracteres del Dharma Maravilloso, y que el Buda Shakyamuni transmitió este Daimoku a su discípulo llamado Bodhisattva Práctica Superior, quien lo ha de difundir en la Edad Última de Degeneración. Siendo consciente de sí mismo en su facultad como Bodhisattva Práctica Superior, el mensajero del Buda Shakyamuni, Nichiren se esforzó en propagar el Daimoku.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

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El Soberano Shakyamuni y el Ichinen Sanzen de la Sección Esencial

La Doctrina del Ichinen Sanzen (8)

Ichinen Sanzen de la Sección Teórica

El Sutra del Loto que revela la doctrina del ichinen sanzen (3.000 existencias contenidas en un pensamiento) está dividido en dos secciones. La primera mitad del Sutra es llamada la sección teórica y la segunda, la sección esencial. La sección teórica muestra que, a través de la enseñanza del Sutra del Loto, todos los seres sintientes por igual recorren el camino a la acción de hacerse Budas.

Mientras tanto, la palabra «vehículo» se utiliza para indicar Sutras o ciertas enseñanzas Budistas. Cuando nos trasladamos en vehículos, ya sea un autobús, tren o avión, hay un límite de capacidad en cada uno, y también si llegamos tarde, los omitiremos.

Asimismo, un Sutra Budista tiene su propia capacidad y regulación. Una motocicleta para un viajante puede compararse con al Budismo Hinayana, mientras que las enseñanzas del Mahayana se asemeja a un vehículo que puede trasladar a otras personas; consiguiendo trasladar dos, cuatro, cientos o incluso miles de personas pero todavía persiste un límite, por lo que a menudo les llaman "Mahayana provisional," aunque; Mahayana originalmente quiera decir "gran vehículo".

En el Japón algunos ferrocarriles tienen coches sólo para mujeres, donde a los hombres no se les permite entrar. Los fumadores son expulsados de los coches de no fumadores, y no podemos sentarnos en asientos de primera clase a menos que paguemos más. Sin embargo, sólo hay un vehículo o Sutra, en el cual todo el mundo es bienvenido.

Tenemos que pagar una tarifa para subir a un tren, pero este vehículo o Sutra lleva a todos a su estación terminal por una tarifa mínima. Aquél es el Sutra del Loto, y su única tarifa es la "Fe", entonces somos capaces de ser aliviados por igual a través de su enseñanza. Es por eso que el Sutra del Loto es llamado el "Mahayana verdadero" o "(Único Vehículo)." Sólo este Mahayana verdadero puede alcanzar el destino final, sosteniendo a todos.

El Sutra del Loto no discrimina a las personas. Acepta al joven o al anciano, hombre o mujer, Hinayana o Mahayana, e incluso al bueno o malo. Bajo la enseñanza del Sutra del Loto, el camino a la acción de hacerse Budas se muestra a cada ser. Se dice que incluso los detractores, quienes persiguen o perjudican a los practicantes del Sutra del Loto, se harían Budas al final a través del mérito de tener fe en él. Incluso si alguien rechaza al Sutra del Loto, inevitablemente termina por aceptar su enseñanza. Así, el Sutra del Loto puede guiar a todos los seres vivientes a la Budeidad. Revela que todas las vidas están esencialmente conectadas con el Buda. En otras palabras, mediante la revelación de la doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento," el Sutra del Loto revela que todos los seres sintientes finalmente se hacen Budas. Incluso aunque ellos puedan repetir la vida de sufrimientos, todos ellos esencialmente tienen la mente del Buda, y a través de esta conexión con el Buda (Shakyamuni), su orientación es concedida a ellos, abriendo el camino a Budeidad.

El Soberano Shakyamuni y el Ichinen Sanzen de la sección Esencial

En la sección teórica, la doctrina del ichinen sanzen se revela como el principio teórico de la salvación y logro de la Budeidad para todos los seres sintientes.

Mientras tanto, en la sección esencial se revela la existencia del Buda como el objetivo concreto de todos los seres sintientes. Según Nichiren Shonin, la doctrina del ichinen sanzen de la sección teórica es sólo un paso para el ichinen sanzen de la sección esencial. En el momento que la tierra del Eterno Buda Shakyamuni, el verdadero reino de los Budas, se revela por vez primera en la sección esencial, la teoría de la posesión mutua de los diez reinos integrados por el reino de los Budas; es así tal como la doctrina del ichinen sanzen se realiza verdaderamente en este mundo. (En referencia a "Abra sus ojos a la enseñanza del Loto").

Comparando ambas secciones, la sección teórica es enfocada en la toma de pasos hacia arriba, al Reino de los Budas, mientras; que la sección esencial muestra la salvación concedida hacia abajo por el Buda Shakyamuni. Ambas secciones contienen más o menos los elementos de ambos, hacia arriba y hacia abajo. Sin embargo, la sección teórica acentúa los factores de auto-mejoramiento del Sutra del Loto. Claramente dice, "puedan los méritos que hemos acumulado por este ofrecimiento ser distribuido entre todos los seres vivos, y podamos nosotros y los demás seres vivos, alcanzar la iluminación del Buda!" (Capítulo 7) Por otro lado, la sección esencial describe el voto del Buda Shakyamuni de salvar a todos los seres sintientes basado en su gran compasión, expresando: "siempre estoy pensando: ¿Cómo haré yo que todos los seres vivos entren en el camino insuperable y rápidamente se hagan Budas?" (Capítulo 16) Allí, la compasión del Buda Shakyamuni alcanza a los seres sintientes, entretanto; los seres sintientes han de ir hasta la tierra del Buda Shakyamuni por su fe. Esta conexión de dos vías es la forma básica de la sección esencial.

La doctrina del ichinen sanzen de la sección teórica comienza con la observación de la mente transitoria, que cambia momento a momento. Por otro lado, el ichinen sanzen de la sección esencial comienza con la unificación entre la gran compasión del Eterno Buda Shakyamuni y la mente de la fe. En otras palabras, sentir al Eterno Buda Shakyamuni a través de nuestra existencia y de nuestra fe es la 'Realidad' (o realización) de la doctrina del ichinen sanzen. Entonces, en ese caso, ¿quien es el Eterno Buda Shakyamuni? En el próximo artículo, vamos a aprender acerca de quién es el Maestro Soberano Shakyamuni u Original y Maestro Eterno Shakyamuni Buda.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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Sección Teórica y Sección Esencial

La Doctrina del Ichinen Sanzen (7)

Doctrina Actual (real) de las Tres mil Existencias Contenidas en un Pensamiento de la Sección Esencial del Sutra del Loto.

San-Seken: Los Tres Factores de Existencia (2)

La doctrina del "ichinen-sanzen" de T'ien-t'ai precede al "honmon ji-ichinen sanzen (Doctrina actual de la sección esencial del Sutra del Loto, de las 3000 existencias contenidas en un pensamiento)" revelada ulteriormente por Nichiren Shonin . "Ichinen-sanzen" significa que el universo de mundos existentes, se hallan completamente contenidos en nuestra fluctuante mente, la cual cambia momento a momento. Su contenido puede ser dividido en tres: ". Jikkai-goku (la posesión mutua de los diez reinos)", "Ju-nyoze (los diez aspectos)", y "San Seken-(los tres factores de existencia)"

Los Tres Factores de Existencia son: "cada ser viviente," “cuerpo y mente, como entidad del ser viviente” y “el mundo ambiental, que rodea al ser vivo.” Cuando estos "tres factores" se combinan con "la posesión mutua de los diez reinos" y "los diez aspectos," lo que resulta es el "Ichinen-Sanzen", el cual revela la fluctuación momentánea de nuestra mente; no sólo conectada al movimiento del cuerpo y mente de todo ser viviente, sino asimismo; permeando a toda existencia a través del medio-ambiente circundante.

"El medio ambiente" se refiere a todos los entornos que rodean a los seres vivos, incluyendo a todos los entornos naturales; tales como montañas, ríos, plantas, y estructuras artificiales como edificios y carreteras. Podríamos decir que nuestro temperamento o mente dependen de un entorno, y cuando el entorno es apropiado, nuestras mente se torna saludable y viceversa. Mientras tanto, a fin de que algo pueda existir en este mundo, es necesario el espacio o cosmos (el medio-ambiente). Por ejemplo, para poder sujetar un lápiz, ha de haber un espacio conformado por este. Sin el espacio en forma del lápiz, no podría estar allí. Además, no vivimos solos. Vivimos en relación a diversos ambientes, como la familia, el trabajo o cosmos. En este sentido, puede decirse que todos los entornos sustentan nuestra existencia, son una parte integral a nuestro cuerpo. Nosotros somos influenciados por los entornos que nos rodean y al mismo tiempo influimos en aquellos. Nuestros entornos se pueden modificar según nuestra voluntad y de las acciones derivadas de los mismos. Desde esta perspectiva, empieza; el concepto y las acciones de la "Extensión de la Paz a través de todo el país, Estableciendo el Verdadero Dharma (rissho ankoku)" de Nichiren Shonin.

"La combinación temporal de los cinco elementos del cuerpo y de la mente" es la esencia puntual de nuestra existencia (de cada ser viviente), y el cosmos o espacio donde se encuentra el Ser, es "el mundo ambiental". Estos tres factores no pueden ser escindidos, ya que aquellos son interdependientes.

Lo descrito es una breve descripción del Ichinen-Sanzen conformado por "la posesión mutua de los diez reinos," "los diez aspectos" y "los tres factores de existencia".

Sección Teórica y Sección Esencial 

El contenido del Sutra del Loto, que indica al Ichinen-Sanzen, se divide en dos mitades. La primera mitad es llamada, la Sección Teórica (shakumon) y la segunda es la Sección Esencial (hommon). La Sección Teórica expone que todos los seres vivos están salvos del sufrimiento bajo la enseñanza del Sutra del loto. En la Sección Esencial, se revela que el Buda Shakyamuni, es quien salva a todas las vidas como Señor del Dharma, él por siempre existe en este mundo Saha, observando y guiándonos como el ser absoluto. Nichiren Shonin declara que T'ien-t'ai apuntaba al teórico Ichinen Sanzen de la Sección Teórica, pero Nichiren práctica el actual Ichinen Sanzen de la Sección Esencial. Esta postura exhibe la voluntad de Nichiren en llevar a cabo la salvación eterna del Buda Shakyamuni y guiar a las personas que sufren en el mundo actual y caótico.

De hecho, T'ien-t'ai frecuentemente se enfocaba en la Sección Teórica, cuando examinaba al Sutra del loto. Él acentuó a la Sección Esencial como la más profunda, pero él realmente se explayo al detallar en palabras a la Sección Teórica. El corazón de la Sección Teórica es el capítulo II: Expedientes. En este capítulo, “los Diez Aspectos” se revelan como un estado accesible sólo por Budas. Se puede decir que T'ien-t 'ai intentó alcanzar un alto estado de “los Diez Aspectos” así como en el  "ichinen sanzen" según la práctica observacional (de la propia mente) a través de un exhaustivo autocontrol y entrenamiento. En otras palabras, fue una búsqueda sincera de revivir el estado de la iluminación alcanzada por el Buda Shakyamuni basado en la enseñanza del Sutra del Loto.

Por otro lado, el corazón de la Sección Esencial es el Capítulo XVI: La Duración de la Vida del Buda. A la vez, que la salvación eterna por el Buda Shakyamuni es predicada en este capítulo, la importancia del Sutra del Loto es enfáticamente asemejada a la "buena medicina" guardada para los seres vivos por el Buda. Esta medicina refiere a la concentración de las enseñanzas del Buda Shakyamuni. El Sutra del Loto también menciona a los "mensajeros" que traen esta "buena medicina" para todos los seres vivientes en nombre del Buda. Nichiren Shonin observo el ichinen-sanzen, el corazón del Sutra del Loto, como esta concentración de "buena medicina", y reconoció su misión de ser el "mensajero", el cual debía entregar esa "buena medicina" a todos los seres vivientes. Por eso, en lugar de entregarse a la práctica de auto-formación como T'ien-t'ai, Nichiren Shonin se situó en el principio del capítulo XVI para la salvación de todos los seres vivos y desvela la esencia del Ichinen Sanzen en el Sacro Título del Daimoku; las cinco letras sino-japonesa del Dharma maravilloso.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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Los Tres Factores de Existencia: SAN-SEKEN (1)

El Estado de Ichinen Sanzen (6)

SAN-SEKEN (1)

La práctica del canto del daimoku y el trabajo misionero de Nichiren Shonin estan integrados en una sola frase en la "Actual Tres mil Existencias Contenidas en un Pensamiento, doctrina de la sección esencial del Sutra del Loto." La doctrina de las " 3,000 mil Existencias Contenidas en un Pensamiento " articulada por el Gran Maestro T'ien-t'ai,  es la práctica para lograr unificar en uno mismo a todas las existencias (vía la atenta observación de la propia mente), y cuando esta doctrina se transforma en la práctica del Daimoku, del contenido de la sección esencial del Sutra del loto, (en la cual la perpetua salvación del Buda Eterno es revelada), es llamada " doctrina actual de las 3.000 existencias contenidas en un pensamiento."

Es la práctica de conectar la mente por la fe, al mundo del Buda Eterno. Es la práctica de mostrar respeto al mundo del Buda Original y Eterno, visible en el más Venerable: “Gran Mandala Gohonzon” (Aquí, la visibilidad indica actualidad). Se trata de llevar enérgicamente a cabo las obras misioneras en esta actual y visible sociedad. También es el acto de hacer realidad el mundo invisible y sereno del Eterno Buda en este mundo real y visible.

A fin de entender la "doctrina actual de las 3.000 existencias contenidas en un pensamiento" expedidas por Nichiren Shonin, primero debemos revisar la doctrina del  "Ichinen Sanzen" de T'ien-t'ai, “Ichinen: Un pensamiento," es nuestra mente, que muta momento a momento. "Ichinen-Sanzen" significa que nuestra momentánea mente contiene a todo lo que existe. "Sanzen: tres mil", simboliza al infinito, y aunque este número de tres mil no aluden a un número limitado, indican a tres conceptos categóricos: "la Posesión Mutua de los Diez Reinos", "los Diez Aspectos", y "los Tres Factores de Existencia." Cada uno de estos conceptos intenta explicar desde un punto de vista diferente la esencia del universo.

En esta ocasión, nos referiremos a  "los Tres Factores de Existencia". "Los Tres Factores de Existencia" asignan en tres regiones a todas las existencias: la Región de los Seres Vivos, la Región de los Cinco Elementos Constitutivos (o la región del cuerpo y de la mente, como entidad de los seres vivos), y la Región de el País y Tierra (o los ambientes que rodean a los seres vivos). Al combinar el concepto de los Tres Factores de Existencia con los principios de la Posesión Mutua de los Diez Reinos y los Diez Aspectos, revelan a nuestro momentáneo pensamiento no sólo conectado y unido a cada movimiento del cuerpo y mente de todos los seres vivos, sino también esparciéndose a la realidad del mundo que nos rodea a través del medio-ambiente

"La Región de los Seres Vivos" es la categoría en la que cada vida individual se distingue por su nombre. Es decir, el Ser es llamado "Sr. A" o "Sra. B." Asimismo, la categoría es el conjunto de todas aquellas vidas individualistas, que pueden ser reconocidas por separado. En otras palabras, esto quiere decir; cada ser vivo en nuestro diario vivir.

Sin embargo, la clasificación del Ser dividido por nombres como "yo", "tú" o "él" no es tan estable después de todo. ¿Después de diez años, yo realmente existiría? ¿Existiría usted, o él? La existencia que me viene en mente es anatómicamente un complejo de varias células, carne, piel y huesos. Son proteínas y calcio. Una vez alcanzado el fin de sus actividades vitales, aquellas células se descomponen y desaparecen en el curso del tiempo. Así, en cierto sentido esta categoría podría ser superficial como científicamente la sustancia de la Región de Seres Vivos no es sino un complejo de proteínas y así sucesivamente. Sin embargo, desde el punto de vista Budista, la sustancia real del "yo", "tú" o "él" es el cuerpo y la mente temporal; coherente en los llamados "Cinco Elementos Constitutivos." (Esta es la 2 ª Región o Factor de "los Tres Factores de Existencia.") Los "Cinco Elementos Constitutivos" consisten en: "Material (o color)", "Recepción", "Concepción", "Actividad" y "Percepción". En el Budismo, la mente se establece por encima del cuerpo,  por lo que sólo un elemento; "Material (o color)," es con referencia al cuerpo, y los otros cuatro elementos de Recepción, Concepción, Actividad y Percepción son acerca de la mente.

"Material (o Color)" indica algo visible, pero no tan sólo eso. Este elemento incluye ampliamente voz, olfato, gusto y tacto. Es decir, algo que se reconoce por los cinco sentidos es "Material (o Color)." "Recepción" es la función de los sentidos o la habilidad de sentir algo. Por ejemplo, si hay una torta de chocolate, su color marrón entra por nuestra visión, y la función mental de recibir el color en ese momento es la "Recepción". "Concepción" es la función de formar imágenes en la mente. Si hay una torta de chocolate, esta se refleja, por así decirlo, cual lente en el tubo de rayos catódicos de la mente (olor, sonido, etc.). Para entender esas imágenes esta la función de "Concepción". “Actividad” es una función mental compleja, como realizar el hablar, pensar, tener el deseo o la voluntad. Si vemos una torta de chocolate, nosotros la describiríamos, usando el discurso y pensando en la mente, "Esto es chocolate". Entonces, podemos desear tenerlo; aquellas funciones mentales son "Actividad". "Percepción" es la función general amplia que acopla a los otros elementos de "Concepción" y "Actividad". La mente es sintetizada por esta función de "Percepción". Entonces si la percepción falla, la mente se convierte en esquizofrénica o psicosomática. A causa de la "Percepción" somos capaces de percibir una torta de chocolate en forma habitual. Viendo nuestra naturaleza compuesta por aquellas funciones mentales, ahora saben que son el punto central de "los Tres Factores de Existencia". Esta es la “Región de los Cinco Elementos Constitutivos”. Si los cinco elementos de los cinco elementos constitutivos son temporalmente unidos, se transforman en una vida. Si aquellos elementos se disgregan, la vida parte. Asimismo, la relación entre los seres vivos y sus cinco elementos mentales son como las dos caras de una misma moneda.

La ulterior es la "Región del País y Tierra." Un determinado lugar o espacio es preciso para la existencia de algo. La Región del País y Tierra indican a los ambientes que rodean a los seres vivos. La naturaleza, como montañas o ríos, o ambientes artificiales tales como edificios o carreteras son parte de esta categoría. Resumiendo el concepto de los Tres Factores de Existencia, podríamos decir que la parte del espacio en el que vivimos son "la Región del País y Tierra" y "la Región de los Cinco Elementos Constitutivos" son la esencia de nuestra existencia “la Región de los seres vivos." Estas tres regiones están siempre asociadas entre sí, sin separación.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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Diez Aspectos (2)

El Estado de Ichinen Sanzen (5)

—“Repetir Tres Veces”

La práctica del canto del daimoku enseñado por Nichiren Shonin integra los mundos de las "3.000 Existencias Contenidas en un Pensamiento", esta doctrina representa a nuestras mentes conteniendo los tres mil mundos y al universo entero. El símbolo numeral 3000 se obtiene multiplicando las categorías conceptuales de la "Posesión Mutua de los Diez Reinos", "diez aspectos de la existencia" y "tres categorías de reino." "La Posesión Mutua de los Diez Reinos" significa que todos los seres vivos pueden clasificar en 10 clases de existencias desde el infierno en la parte inferior al reino del Buda en la parte superior, entretanto dentro de su mente, cada una de ellas contiene las características de los otros nueve reinos, de modo que todas las mentes de  los seres vivos se hallan interrelacionadas entre sí y finalmente unidas en una.

"Diez Aspectos de la Existencia" describen las condiciones reales de cada ser vivo en los diez reinos. Es decir, cada uno de ellos está dotado con diez aspectos de: las apariencias, naturalezas, entidades, potencias, actividades, causas principales, causas ambientales, efectos, méritos o deméritos:, y la igualdad de los anteriores nueve aspectos. "Tres categorías de Reino" significan tres mundos. Es decir, las existencias en el mundo se dividen en tres categorías: ser vivo, cuerpo y mente, así como sustancia, y entornos; en los cuales todos los seres vivos existen. Cuando estas tres categorías de "reino" se combinan en la multiplicación de la "posesión mutua de los diez reinos" y los "diez aspectos de la existencia", revelan al flujo de nuestro pensamiento que no sólo conecta y une a todas las fluctuaciones de el cuerpo y mente de todos los seres vivos, sino que también se extiende por todo el ámbito del mundo que nos rodea.

En el artículo anterior, describimos cada uno de "los diez aspectos de la existencia", y esta vez explicaremos el significado del "repetir tres veces." Cuando cantamos el capítulo 2 "Expedientes" del Sutra del Loto, como se conlleva, leemos la parte que describe a los diez aspectos tres veces. Este "repetir tres veces" destaca a "la verdad triple del vacío, la transitoriedad y el camino medio”.

El Gran maestro T'ien-t'ai demuestra la unificación de todos los Sutras (La totalidad del Budismo) en el Sutra del Loto, y describe a la práctica Budista y al contenido de la iluminación en tres pasos.

l) Ante todo, un practicante Budista ha de tratar de mejorarse a sí mismo, y conducirse hacia una libertad espiritual, descartando a todos los malos deseos o apego. A fin de eliminar el apego, el practicante ha de contemplar la visión que incide en que: "Todas las cosas en el mundo son transitorias, aquellas sólo existen temporalmente debido a las causas primarias y ambientales, y su contenido es vacuo,. Nada existe para siempre" Este punto de vista es llamado la contemplación de la vacuidad, y al practicar esta contemplación el practicante percibe a la verdad del vacío.

2) Sin embargo, al observar al mundo real, ahí hay seres vivientes errando y sufriendo. Conexo tan solo en el presente con el fin de salvar y guiar a tales seres vivos, el practicante debe nuevamente sumergirse en el mundo transitorio vigente, compartir el mismo punto de vista con ellos y guiarlos en el camino Budista. Así, volviendo al punto de vista de los seres vivos, observamos a las entidades desde la denominada contemplación de la transitoriedad. Revelar la condición del mundo real por esta contemplación, es la verdad de la transitoriedad.

3) El practicante, en el curso de progresar él mismo, y puliendo las prestaciones de su práctica de guiar a otros, debe ser capaz de alcanzar la contemplación del camino medio, verdaderamente libre y universal, la cual indica al vacío así como a la transitoriedad, sin ser sujeto a cualesquiera de estos puntos de vista. Con esta contemplación del Camino Medio, por vez primera, pudo revelarse la esencia de todo este mundo (la verdad del camino medio). Esto, es expuesto, como el estado en el cual todas las cosas están armoniosamente fusionadas y unidas.

Para practicar paso a paso, estas tres contemplaciones de vacío, transitoriedad y camino medio; llamadas las tres contemplaciones de gradación. Los estados de la verdad triple alcanzados a través de las tres contemplaciones de gradación, son literalmente graduales, y cada uno de aquellos tres estados lucen diferentes entre sí, de modo que les llamen la verdad triple de aislamiento, donde cada uno de ellos es contrastante y separado. Por ello es todavía un estado imperfecto de iluminación.

Sin embargo, cuando un practicante experimenta más a fondo las tres contemplaciones, tarde o temprano; él sera capaz de pasar simultaneamente por los tres puntos de la visión, de vacuidad, transitoriedad y  camino medio. Ello es llamado las tres contemplaciones de una mente, aunque las tres contemplaciones de una mente; aparezcan en el estado de la iluminación genuina, llamada la verdad triple de asimilación armónica, en el cual las verdades de vacío, transitoriedad y camino medio se hallan convergente unidas. La contemplación del vacío es la negación total, mientras que el de la transitoriedad significa la afirmación total. Se dice que la contemplación del camino medio es el estado real de la iluminación que aparece por la negación y la afirmación. La razón de el por qué los diez aspectos son leídos tres veces es que toda la existencia es revelada a través de los diez aspectos. Al principio indican al estado de la verdad triple de asimilación armónica de la vacuidad, la transitoriedad y el camino medio. Además, todo el universo se dio a conocer a través del Ichinen Sanzen, hasta cierto punto; es el estado de la verdad triple de asimilación armónica del vacío, transitoriedad y camino medio.

Sin embargo, es difícil para nosotros vislumbrar en la práctica, el estado de "la verdad triple de asimilación armónica del vacío, transitoriedad y camino medio". Por ejemplo, hay una taza de café, al cual le añadimos la leche y la revolvemos bien. A este fluido, café y leche, se le puede decir café o leche. Al mismo tiempo, se puede decir que es café, así como es leche. Sin embargo, al haber leche en aquel, podríamos decir literalmente: "No es café." Simultaneamente, se puede decir: "No es leche." De otro lado, podríamos decir: "No es café, ni leche. "Cuando lo describimos en una sola palabra, se trata de "café con leche". De la misma manera, vislumbremos que toda existencia radica en fundir y unir, como en el ejemplo anteriormente mencionado, la verdad triple de asimilación armónica es sostenida por los pilares de negación y afirmación.

Aunque todas las existencias en el mundo son diferentes entre sí, ellas existen por la fusión y unión entre ellas y se hallan asimiladas intrínsecamente en nuestra mente. Reflexionar en este sentido, es el fundamento de la doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento".

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

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