Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

Mostrando entradas con la etiqueta tien-tai. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta tien-tai. Mostrar todas las entradas

sábado, 1 de septiembre de 2012

Diez Aspectos (2)


El Estado de Ichinen Sanzen (5)



—“Repetir Tres Veces”


La práctica del canto del daimoku enseñado por Nichiren Shonin integra los mundos de las "3.000 Existencias Contenidas en un Pensamiento", esta doctrina representa a nuestras mentes conteniendo los tres mil mundos y al universo entero. El símbolo numeral 3000 se obtiene multiplicando las categorías conceptuales de la "Posesión Mutua de los Diez Reinos", "diez aspectos de la existencia" y "tres categorías de reino." "La Posesión Mutua de los Diez Reinos" significa que todos los seres vivos pueden clasificar en 10 clases de existencias desde el infierno en la parte inferior al reino del Buda en la parte superior, entretanto dentro de su mente, cada una de ellas contiene las características de los otros nueve reinos, de modo que todas las mentes de  los seres vivos se hallan interrelacionadas entre sí y finalmente unidas en una.

"Diez Aspectos de la Existencia" describen las condiciones reales de cada ser vivo en los diez reinos. Es decir, cada uno de ellos está dotado con diez aspectos de: las apariencias, naturalezas, entidades, potencias, actividades, causas principales, causas ambientales, efectos, méritos o deméritos:, y la igualdad de los anteriores nueve aspectos. "Tres categorías de Reino" significan tres mundos. Es decir, las existencias en el mundo se dividen en tres categorías: ser vivo, cuerpo y mente, así como sustancia, y entornos; en los cuales todos los seres vivos existen. Cuando estas tres categorías de "reino" se combinan en la multiplicación de la "posesión mutua de los diez reinos" y los "diez aspectos de la existencia", revelan al flujo de nuestro pensamiento que no sólo conecta y une a todas las fluctuaciones de el cuerpo y mente de todos los seres vivos, sino que también se extiende por todo el ámbito del mundo que nos rodea.

En el artículo anterior, describimos cada uno de "los diez aspectos de la existencia", y esta vez explicaremos el significado del "repetir tres veces." Cuando cantamos el capítulo 2 "Expedientes" del Sutra del Loto, como se conlleva, leemos la parte que describe a los diez aspectos tres veces. Este "repetir tres veces" destaca a "la verdad triple del vacío, la transitoriedad y el camino medio”.



El Gran maestro T'ien-t'ai demuestra la unificación de todos los Sutras (La totalidad del Budismo) en el Sutra del Loto, y describe a la práctica Budista y al contenido de la iluminación en tres pasos.

l) Ante todo, un practicante Budista ha de tratar de mejorarse a sí mismo, y conducirse hacia una libertad espiritual, descartando a todos los malos deseos o apego. A fin de eliminar el apego, el practicante ha de contemplar la visión que incide en que: "Todas las cosas en el mundo son transitorias, aquellas sólo existen temporalmente debido a las causas primarias y ambientales, y su contenido es vacuo,. Nada existe para siempre" Este punto de vista es llamado la contemplación de la vacuidad, y al practicar esta contemplación el practicante percibe a la verdad del vacío.

2) Sin embargo, al observar al mundo real, ahí hay seres vivientes errando y sufriendo. Conexo tan solo en el presente con el fin de salvar y guiar a tales seres vivos, el practicante debe nuevamente sumergirse en el mundo transitorio vigente, compartir el mismo punto de vista con ellos y guiarlos en el camino Budista. Así, volviendo al punto de vista de los seres vivos, observamos a las entidades desde la denominada contemplación de la transitoriedad. Revelar la condición del mundo real por esta contemplación, es la verdad de la transitoriedad.

3) El practicante, en el curso de progresar él mismo, y puliendo las prestaciones de su práctica de guiar a otros, debe ser capaz de alcanzar la contemplación del camino medio, verdaderamente libre y universal, la cual indica al vacío así como a la transitoriedad, sin ser sujeto a cualesquiera de estos puntos de vista. Con esta contemplación del Camino Medio, por vez primera, pudo revelarse la esencia de todo este mundo (la verdad del camino medio). Esto, es expuesto, como el estado en el cual todas las cosas están armoniosamente fusionadas y unidas.

Para practicar paso a paso, estas tres contemplaciones de vacío, transitoriedad y camino medio; llamadas las tres contemplaciones de gradación. Los estados de la verdad triple alcanzados a través de las tres contemplaciones de gradación, son literalmente graduales, y cada uno de aquellos tres estados lucen diferentes entre sí, de modo que les llamen la verdad triple de aislamiento, donde cada uno de ellos es contrastante y separado. Por ello es todavía un estado imperfecto de iluminación.

Sin embargo, cuando un practicante experimenta más a fondo las tres contemplaciones, tarde o temprano; él sera capaz de pasar simultaneamente por los tres puntos de la visión, de vacuidad, transitoriedad y  camino medio. Ello es llamado las tres contemplaciones de una mente, aunque las tres contemplaciones de una mente; aparezcan en el estado de la iluminación genuina, llamada la verdad triple de asimilación armónica, en el cual las verdades de vacío, transitoriedad y camino medio se hallan convergente unidas. La contemplación del vacío es la negación total, mientras que el de la transitoriedad significa la afirmación total. Se dice que la contemplación del camino medio es el estado real de la iluminación que aparece por la negación y la afirmación. La razón de el por qué los diez aspectos son leídos tres veces es que toda la existencia es revelada a través de los diez aspectos. Al principio indican al estado de la verdad triple de asimilación armónica de la vacuidad, la transitoriedad y el camino medio. Además, todo el universo se dio a conocer a través del Ichinen Sanzen, hasta cierto punto; es el estado de la verdad triple de asimilación armónica del vacío, transitoriedad y camino medio.

Sin embargo, es difícil para nosotros vislumbrar en la práctica, el estado de "la verdad triple de asimilación armónica del vacío, transitoriedad y camino medio". Por ejemplo, hay una taza de café, al cual le añadimos la leche y la revolvemos bien. A este fluido, café y leche, se le puede decir café o leche. Al mismo tiempo, se puede decir que es café, así como es leche. Sin embargo, al haber leche en aquel, podríamos decir literalmente: "No es café." Simultaneamente, se puede decir: "No es leche." De otro lado, podríamos decir: "No es café, ni leche. "Cuando lo describimos en una sola palabra, se trata de "café con leche". De la misma manera, vislumbremos que toda existencia radica en fundir y unir, como en el ejemplo anteriormente mencionado, la verdad triple de asimilación armónica es sostenida por los pilares de negación y afirmación.

Aunque todas las existencias en el mundo son diferentes entre sí, ellas existen por la fusión y unión entre ellas y se hallan asimiladas intrínsecamente en nuestra mente. Reflexionar en este sentido, es el fundamento de la doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento".

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

domingo, 19 de agosto de 2012

Meditación de los Diez Estados de la Mente


ICHINEN-SANZEN (2)

Descrito en el  "Maka Shikan" (Gran Concentración e Introspección)


La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, Allí él explicó la práctica "kanjin" basada en el Sutra del Loto.

"Kanjin" es la práctica de la observación de la mente y también se le llama "shikan." La palabra "shi" significa calmar y centrar la propia mente. La palabra "kan" significa observar aquella mente calmada. T'ien-t'ai asevero que esta práctica de observación de la propia mente, es el camino para hacerse un Buda. Siguiendo el ejemplo dado por el Buda Shakyamuni: meditación, sometimiento de los males y logro de la Budeidad, T'ien-t'ai llevo a cabo la práctica del "shikan" con el fin de alcanzar el equivalente a la iluminación del Buda Shakyamuni.

El estado de iluminación que él persiguió, fue percibir cómo la mente y el cuerpo están unidos con todos los mundos existentes y de hecho con todo el universo. Ese es el arquetipo del "Ichinen-Sanzen."

¿Cómo es que la observación de nuestra mente, nos permite percibir nuestra unidad con todo el universo? El Sutra Avatamsaka (el Sutra Flor de la Guirnalda) declara: "No hay distinción entre la mente, el Buda y los seres vivos", y también "la mente es como un hábil pintor, y todas las existencias están hechas de la mente."

Según Tian-t'ai, al lado del Sutra del Loto, el Sutra de la Guirnalda de Flores contiene lo que T'ien-t'ai llama "Ronda de Enseñanza" o "Enseñanza perfecta" (el ideograma que escogió significa "redondo" y "perfecto"). La enseñanza perfecta es la enseñanza que muestra perfectamente la intención del Buda. En base a estos Sutras, T'ien-t'ai afirma que cuando examinamos perfectamente nuestra propia mente se desvela el estado de iluminación, la iluminación del hecho de que toda la existencia está unida. Por lo tanto, él recomienda la práctica del "shikan", o "kanjin."

¿Cómo podemos practicar "shikan" o "kanjin"? No es tan fácil como podría pensarse. No se puede simplemente decir, "OK, vamos a comenzar." Deberíamos empezar con las prácticas preparatorias, delicadas y complicadas; llamadas "Las 25 prácticas". Son: l. guardar preceptos estrictos; 2. Comer alimentos adecuados y uno mismo vestir adecuadamente; 3. Permanecer en un entorno tranquilo; 4. Dejar todas las demás tareas y concentrarse sólo en esta práctica; 5. Asociarse con personas buenas y sabias; 6. a 10. Cortar los deseos que surgen de la vista, oído, olfato, sabor y tacto; 11 a 15. Desechar la codicia, ira, el deseo de dormir, inquietud y preocupación y duda; 16 a 20. Regular la alimentación, el sueño, el cuerpo, la respiración y la mente; 21. Cultivar la aspiración a alcanzar la iluminación; 22. Esforzarse siempre; 23. Siempre contemplar el logro de la iluminación; 24. Tener sabiduría discreta y hábil; 25. Ser resuelto.

Asimismo, las prácticas preparatorias requieren que nosotros debidamente organicemos nuestro entorno, nos regulan físicamente y espiritualmente, y nos animan a concentrar nuestras mentes.

Después de pasar por estas 25 prácticas preparatorias, puede comenzar la práctica del "shikan" para observar la propia mente. (Sin embargo, Nichiren Shonin enseña que nosotros somos los nacidos más de 2000 años después del Buda Shakyamuni, carentes de buenas raíces kármicas, y por lo tanto, hallaremos casi imposible el cumplir con estas condiciones).

Aquellos que han realizado estas 25 prácticas preparatorias se embarcan en la práctica del "shikan." La práctica se llama "El método de la meditación de los diez estados de la mente y las diez prácticas." Las diez prácticas consisten en la práctica de la observación de la propia mente y otras nueve prácticas de asistencia.

Los diez estados de la mente que se deben observar son: 1. la mente teñida con el deseo de cosas, tales como alimentos, ropa, refugio y otras necesidades que aparecen en cada momento de la vida, 2. el deseo profundamente enraizado que se manifiesta como progreso en la práctica; 3. la mente enferma, 4. La mente resultante de la buena conducta y el mal hecho en las vidas anteriores; 5. la mente malvada que obstaculiza la práctica; 6. fijación a los estados meditativos, 7. diferentes puntos de vista malentendidos y erróneos acerca de la iluminación, 8. arrogancia, 9. aferro a los Dos Vehículos (la mente de los Budistas Hinayana), 10. Aferro al Vehículo del Bodhisattva (el estado de mente de quienes aún no han alcanzado la iluminación).

Casi todas las mentes son pensamientos que surgen a cada momento de nuestra vida diaria y se basan en nuestra avaricia y ansia. Incluso si la intensidad de estos deseos es alta o baja, incluso si estos deseos son conscientes o inconscientes, instintivos o intencionales, estos deseos se basan en la codicia. Apetito, deseo sexual, sueño, hambre de fama y conocimiento, el deseo de auto-preservación, voluntad política, ambición, gusto y disgusto... todos ellos son aspectos de la codicia. La práctica "Kanjin" basada en el Sutra del Loto y propugnada por T'ien-t'ai, está diseñada para percibir; vía la observación cabal de la propia mente que los tres mil mundos o todas las formas de existencia en el mundo están contenidas en aquella misma mente gobernada por tales deseos o codicia.




Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)