Nichiren y la La Familia Nanjo

Nichiren se refiere al Sutra del Loto, en el cual el Buda Shakyamuni revalida que el mundo entero, el mundo de la transmigración, son su posesión. Todos los seres sensibles del mundo son todos sus hijos, y sólo él es quien puede protegerlos.

Nichiren también afirma que el Buda Shakyamuni es nuestro Padre, Maestro y Soberano, y advierte que el Buda Amida, no es nuestro padre, maestro o señor. Es un asunto muy reacio estar en contra de los deseos de nuestro padre, maestro y soberano.

Nichiren le expresa a Hyoe Shichiro que se adhiera a la fe del Sutra del Loto, comprendiendo que ahora estamos en la Edad Última de la Degeneración, en la cual el Sutra del Loto es la única enseñanza que prueba ser eficaz. Nichiren luego alienta a Hyoe Shichiro a comprender completamente las cinco guías para la difusión del Dharma y a ejercitar la fe en el Odaimoku.

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Nanjo Hyoe Shichiro

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Saicho y el Templo Enryakuji (Monte Hiei, Prefectura de Kyoto)

EL Templo Enryakuji en el monte Hiei es el templo principal de la secta Tendai. El origen del templo se remonta al 785 cuando Saicho (767~822) construyó una ermita sobre el Monte Hiei con el fin de practicar  y estudiar el Budismo. Las montañas que se extienden desde la Prefectura de Shiga a la Prefectura de Kyoto, son llamadas en su conjunto Monte Hiei.

Es descrito en el Kojiki, un viejo libro de historia japonés del Período Nara, que las deidades habían estado residiendo en aquellas montañas desde la antigüedad. Se sabe que los ermitaños residían en aquellas montañas y practicaban ritos místicos en aquella época.

Saicho ingreso en el sacerdocio a los 12 años. Varios años después en el 785, entró en el Monte Hiei y construyó una ermita en la montaña. Tres años más tarde, la ermita fue convertida en un templo, llamado Hiezanji. Más tarde, el templo se convirtió en Ichijoshikan, en la actualidad Komponchudo. Yakushi Nyorai o Buda Maestro de la Medicina, fue consagrado allí.

Fueron nueve años después de él haber entrado en la montaña cuando se construyó el Heian-kyo. En fecha posterior, el Templo Enryakuji llegó a ser conocido como el templo de la protección de la ominosa dirección norteña de la Corte Imperial.

Saicho, el fundador de la secta japonesa Tendai nació en la provincia de Omi (actual prefectura de Shiga). Ingreso en el sacerdocio a los 12 años de edad y "acepto los preceptos" a los 14 años de  edad. En el 785, construyó una ermita en el Monte Hiei y se dedicó a cantar el Sutra del Loto y otros sutras. Él también se concentró en estudiar las escrituras chinas Tendai.

En el 802, luego de haber ingresado en la montaña, él bajó de la montaña por primera vez  e impartió conferencias sobre el Sutra del Loto en el Templo Takaosanji en Kyoto. Cuando él entró en la montaña, él percibió  la "Transitoriedad" del mundo, así como su falta de madurez. Él hizo cinco votos en su práctica del Budismo, y juró no dejar la montaña hasta que sus votos se llevaran a cabo.

En el 804, por orden imperial, viajó a China. Allí estudió las doctrinas Tendai. Coincidentemente, Kukai (774~835), casi al mismo tiempo el fundador de la secta Budista Shingon se encontraba en China. Varios años después, Saicho retorna al Japón y propaga las doctrinas Tendai.

En el 822 pidió permiso a la Corte Imperial para erigir la "Plataforma Mahayana de preceptos" (plataforma para recibir los preceptos) en el Monte Hiei. Hallando rotunda oposición de los sacerdotes de Nara, el permiso imperial no se dio hasta siete años después de su muerte.

Saicho es conocido por haber participado en un acalorado debate contra Tokuitsu, un sacerdote Hosso, acerca de la naturaleza del Buda. En cuanto a Saicho, como practicante del Sutra del Loto, Nichiren Shonin lo respetó como un transmisor indispensable de las enseñanzas del Sutra del Loto. ("Los tres países y cuatro Maestros", una frase usada por Nichiren Shonin, en referencia a "cuatro maestros en tres países", a saber: el Buda Shakyamuni en la India; Tien-tai Chih-i en China; Saicho y Nichiren Shonin en el Japón.).

La fotografía adjunta en el presente artículo, muestra un par de pantallas séxtuplas, tituladas "Escenas en los alrededores de Kyoto". Hojas de oro son puestas en las pantallas de colores. Se representan las escenas en los alrededores de la ciudad de Kyoto de la Corte Imperial durante los primeros días del shogunato Tokugawa (período Edo). Homma, un agente naviero, compró estas pantallas en Kioto y las donó en su viaje de vuelta al templo Myohoji en Sado. El pintor es desconocido. Se puede afirmar que es una obra de arte preciosa ya que muestra los edificios y estilos de vida de aquella época. El libro de cuentas del comerciante lleva la fecha del séptimo año de Genna (1621).

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (9)

Por el Rev. Gyokai Sekido

(Continuará)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.

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El Viaje de Aventura de Genjo

(Genjo o Hsuan-chuang 600~664) fue un sacerdote chino. Viajó a la India a través de Asia Central y trajo 657 textos Budistas en Sánscrito. Tradujo, 1347 fascículos de escrituras al chino incluyendo los textos fundamentales de la Secta Hosso.

Desde la infancia gusto de la lectura de los textos clásicos. Cuando él tenía once años, falleció su padre y él entró detrás de su hermano mayor en un templo Budista para hacerse un sacerdote Budista. En aquellos días, la sociedad China Budista estaba en la confusión a raíz del cambio político. Él visitó muchos templos, conoció a muchos sacerdotes y estudió Budismo. Él llegó a ser muy respetado por los sacerdotes de alto rango.

Al darse cuenta del límite de estudio del Budismo en China, él decidió estudiar en la India y así resolver los problemas en su estudio del Budismo. En aquellos días los chinos no podían salir de China y viajar fuera del país. Él no pudo obtener el permiso del Gobierno para el viaje de investigación en el extranjero. Incumpliendo la prohibición del gobierno sobre los viajes de ultramar, emprendió el viaje a la India en el año 629.

Diversas dificultades continuamente surgieron. Se dice que mientras él atravesaba un desierto solo a caballo, un ejército de 100 soldados apareció en el horizonte. Se asustó y tomó las riendas del caballo firmemente. El imponente ejército se estaba acercando. De improviso, las figuras de los soldados gradualmente se hicieron más pequeñas y desaparecieron. ¿Fue una visión o un espejismo?

Al mismo tiempo, perdió su camino en el desierto y no pudo llegar a un oasis. Durante el día, sufrió la ola de calor y por la noche fue amenazado por los ogros. Él se puso completamente débil. Él cantó el nombre del Bodhisattva Kanzeon (Avalokitesvara) en su corazón. Entonces un viento frío comenzó a soplar, y él se quedó dormido.

Luego de un corto tiempo, él fue despertado por un Dios gigantesco. El Dios censuró a Genjo y le dijo que continuara el viaje. Su caballo espantado por el suceso comenzó a correr. Extrañamente llegaron a un oasis en medio de verdes campos. Superando estas dificultades, continuó su viaje. Finalmente Genjo pasa a través de Asia Central a lo largo de la India del norte y llegó a un templo en Nalanda, en el centro de la India.

Genjo estudió todas las escuelas del Budismo y visitó los lugares santos del Buda Shakyamuni en la India. Después de varios años regresó a China en el 645 y trabajo en la traducción de varios sutras con sus discípulos en el instituto nacional de traducción.

Él es conocido por sus traducciones precisas de los textos originales. Una gran cantidad de sutras fueron traducidos por ellos, incluyendo 100 fascículos del Sutra Maha-prajna-paramita. Debido a que su logro fue tan grande, llamaron a la traducción antes de él "vieja traducción" y a su traducción, "nueva traducción".

"Daito Saiiki-ki" (Crónica en el oeste de la Gran Dinastía Tang) un registro de su viaje, es un importante material histórico para conocer la geografía, la cultura y la religión de Asia Central e India en el siglo VII. Un drama, "Saiyu-ki (Viaje hacia el Oeste)" fue escrito basado en la peregrinación aventurera de Genjo.

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (8)

Por el Rev. Gyokai Sekido

(Continuará)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.

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Abordando el `Gran Vehículo´, Vía el Loto

En lo que se refiere a los vehículos del Buda, el Sutra del Loto es el medio más eficaz para transportar a los seres vivos a la liberación. En el capítulo Devadatta (Capítulo 12), el Bodhisattva Acumulada Sabiduría prologa una pregunta al Bodhisattva Manjusri - Comenta lo siguiente:

"Este sutra es profundo, sutil y sublime. Es la perla de todos los sutras y es en extremo raro en el mundo."

Y en el capítulo 23, los Actos pasados del Bodhisattva Rey de la Medicina, el Buda dice al Bodhisattva Flor Mayor de las Constelaciones:

"Así como los arroyos, los ríos, los grandes ríos y otros cuerpos de agua, por ejemplo, el océano tiene un lugar de honor, este Dharma del Sutra de la Flor del Loto también es así: dentro de todos los sutras expuestos por los Tathagatas, es el mayor y más profundo.
Y así como el Monte Sumeru tiene un lugar de honor entre las montañas de tierra, las Montañas Negras, las Montañas Circundantes Menores de Hierro, las Grandes Montañas Circundantes de Hierro, las Diez Montañas preciosas, y las multitudes de otras montañas, este Sutra del Dharma la Flor del Loto también es: dentro de todos los diversos sutras, el `Supremo´.
Y tal como Luna, como un niño de los cielos — tiene un lugar destacado entre los multitudes de cuerpos celestes, este Dharma del Sutra de la Flor del Loto es también igual que: decenas de millones de miríadas de clases y variedades de enseñanzas de sutras, es el que más brilla... Los Bodhisattvas son primeros entre todos Shravakas y Budaspratyeka, este sutra es también igual: es el más importante entre las enseñanzas de todos los diversos sutras.. Al igual que el Buda es el Rey de las enseñanzas, este sutra es también igual: entre todos los sutras es el Rey ".

Sin embargo, antes de estos dos casos de auto-alabanza, en el capítulo 10, Maestros del Dharma, el Buda dice al Bodhisattva Rey de la Medicina:

"Los sutras que he expuesto son inconmensurables decenas de millones de innumerables en número, pero entre los sutras que ya he expuesto, ahora estoy exponiendo, y expondré en el futuro, el más difícil de creer y más difícil de aceptar, este sutra del Dharma de la Flor del Loto”.

Todo esto está muy bien. Pero si este — el Rey de los Sutras, es tan difícil de creer y difícil de aceptar, entonces ¿cómo aquellos que quieren seguirlo y practicarlo, se supone podrán abordar, este el más grande de todos los vehículos, y así realizar su trabajo auto-declarado de transporte a la liberación?

El Sutra, por supuesto, tiene una respuesta para esto: se declara que los practicantes deben aceptarlo, interiorizarlo, recitarlo, sostener la fe en él, aclarar, copiar, exponer, y practicar lo que ellos exponen.

En esta serie nos aproximaremos a uno de aquellos aspectos, al aspecto de la recitación, además; examinaremos la recitación en lenguas romances y su empleo en la práctica del Sutra del Loto.

(Continuará)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.

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El Buda Shakyamuni y Sus Discípulos

El Buda Shakyamuni tuvo diez grandes discípulos. Ellos son venerables, tal como Śhariputra, Maudgalyayana, Aniruddha y Ananda. En primer lugar Śhariputra, fue conocido por su inteligencia, nació como hijo de un brahmán. Le siguió Samjaya (uno de los seis Maestros no Budistas), murió cuando el Buda Shakyamuni aún estaba vivo. Maudgalyayana, reconocido por su poder sobrenatural, nació también como hijo de un brahmán, que se hizo un discípulo de Samjaya, él más adelante se convirtió al Budismo a través de la exhortación de su amigo Śhariputra. Śhariputra y Maudgalyayana tenían cien discípulos, todos los cuales también devinieron en  seguidores del Buda Shakyamuni, tan luego de la conversión de sus Maestros.

En el capítulo 2 (Expedientes) del Sutra del Loto, el Buda Shakyamuni se levantó tranquilamente con la perspicacia del samadhi y se dirigió a Shariputra: "profunda e inconmensurable es la sabiduría de los Budas. La puerta de su sabiduría es ardua para entrar y difícil de comprender." Luego consciente de la confusión de las asambleas, él mismo Shariputra se dirigió al Buda Shakyamuni, "Por favor, explíquelo”. Pero el Buda Shakyamuni dijo: "Si me explicó, al respecto, las asambleas en todos los mundos serían asombradas" y no explico las enseñanzas. Él rogó tres veces, y el Buda Shakyamuni se negó tres veces. El Buda Shakyamuni  comenzó a explicar las enseñanzas de "Sho-ho Jisso" (todos los fenómenos son en si mismos la realidad última) mediante tales corteses ceremonias.

Muchos Bodhisattvas, dioses y diosas, discípulos, Reyes y seguidores, y animales dibujados en el cuadro de "El paso del Buda al Nirvana," afligido por la muerte del Buda Shakyamuni. Aniruddha fue uno de los discípulos mayores que realizaron el funeral de Buda; él dormitó delante del Buda Shakyamuni cuando era un principiante en la práctica, el Buda Shakyamuni lo regañó con severidad, después de esto él hizo el voto de no dormitar, y perdió su visión como resultado; pero, él  finalmente abrió sus ojos y vio el corazón de la mente con perspicacia y sería reconocido por su visión divina.

Aniruddha hablo a los asistentes en el momento más triste, cuando Shakyamuni pasó al Nirvana; entonces, muchos de los asistentes comenzaron a gritar en voz alta, hubo muchos en gran pena, extraviaron sus mentes, golpearon sus cabezas y pechos, y lloraron.

Después Ananda entró en la orden del Buda, constantemente asistió al Buda por más de 20 años, y aprendió de memoria todos sus sermones, por lo tanto, era conocido por ser el primero y más importante en escuchar los sermones. Cuando Aniruddha anuncio el pasó al Nirvana del  Buda Shakyamuni, Ananda se afligió, y extravió su mente, cayó como una persona muerta sobre el suelo. Aniruddha cuidó a Ananda, le dio agua pura, y le ayudó a sobreponerse, él dijo, "hay enseñanzas preciosas del Buda. Nosotros deberíamos reembolsar nuestra obligación para con el Buda, " y alentó a Ananda a retomar su sano juicio, después del Nirvana del Buda, Ananda recitó los sermones que más tarde serían compilados como una colección de sutras.

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (4)

Por el Rev. Gyokai Sekido

(Continuará)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.

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Sutra del Loto - Expedientes

Este es el capítulo más importante de la primera mitad del Sutra. El Buda surgió tranquilamente de su estado de concentración mental, y comenzó a explicar la profunda e inconmensurable sabiduría de los Budas. 

Él le dijo a Shariputra, que la más elevada Verdad en el universo es la realidad de todas las cosas, lo cual significa que todo en este mundo está incluido en la ley de los «Diez Aspectos»

Todas las cosas, vivas o no vivas, contienen diez aspectos:

1) Apariencia

2) Naturaleza

3) Entidad

4) Poder

5) Actividad

6) Causas primarias

7) Causas ambientales

8) Efectos

9) Recompensas y Retribución

10) Su igualdad a pesar de las Diferencias

Las enseñanzas en este capítulo pueden resumirse en cuatro puntos:

1.  Todas las cosas que percibimos con nuestros cinco sentidos existen sólo temporalmente.  Aquellas se manifiestan de mil formas diferentes. Todas en mutua existencia son igualmente importantes. Sin embargo, cambian constantemente en armonía unos con otros desde el principio hasta el fin del universo.  Todo se halla contenido dentro de la ley de la Verdad.

2.  Por lo tanto, todos los seres son manifestaciones de la Verdad (Sabiduría del Buda) y poseen la naturaleza de Buda.

3.  El Buda apareció en el mundo para exponer la Verdad.  Los Budas han aparecido a fin de que todos los seres se hagan conscientes de su naturaleza de Buda, de la práctica del Bodhisattva y del camino para finalmente alcanzar la iluminación.

4.  Dado que las personas en un principio no son capaces de comprender la verdad, debido a que sus mentes se hallan concentradas en sus estilos de vida materiales, el Buda enseñó diferentes enseñanzas en función de sus capacidades, como las doctrinas para las personas de Budeidad Shravaka (Shomon), Budeidad Pratyekabuda (Engaku ) Y Bodhisattvas (Bosatsu).  Sin embargo, todas estas son enseñanzas expedientes para llevar a todos los seres a la Verdad del Único Vehículo, la enseñanza del Sutra del Loto.  Así, la habilidad de los métodos y la verdadera enseñanza no se pueden separar la una de la otra.

El Buda, declaró que los expedientes que él ha usado, estaban hechos para que todos los seres vivos, comprendan que el Dharma ha de ser tenido altamente en cuenta.

Cada persona es diferente en la comprensión del Dharma, dependiendo de la experiencia y de los años, que él o ella tengan con el Dharma. Los Budas, por lo tanto, han estado exponiendo el Dharma según las capacidades de todos los seres vivos en variadas formas. Nosotros estamos andando, gradual y limpiamente, hacia la Iluminación del Buda.

Él apareció en este mundo sólo para revelar el único gran propósito, causar en todos los seres vivos el abrir, adquirir, manifestar e ingresar al Camino de la Visión del Conocimiento del Buda: «Hago todo esto con el propósito de causar que ellos alcancen las enseñanzas del Único Vehículo del Buda, es decir, para obtener el conocimiento de la igualdad y las diferencias de todas las cosas.»

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Aquí información relevante y lectura-escucha del Capitulo Dos 

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Ichinen Sanzen (conclusión)

La Doctrina del Ichinen Sanzen (18) - (el final)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 

Conclusión 

El Sutra del Loto es la enseñanza que procura manifestarse en el mundo real. No es una reliquia de hace miles de años en el pasado. Está vigente y seguirá viva en el futuro sin perder su frescura. La voluntad de salvación del Buda Eterno Shakyamuni está contenida en este Sutra, solicitando a los que leen este Sutra, el llevar a cabo su voluntad en el mundo real (el mundo de la realidad). Nichiren Shonin fue el primer maestro que respondió a su voluntad dos mil años después de su muerte. Nichiren se esforzó por realizar el Sutra del Loto a través de su vida (Ji: realidad) por vez primera. El pensamiento del Buda Shakyamuni (Ichinen) se unió con el de Nichiren a través del Daimoku, la esencia del Sutra del Loto. Nosotros también podemos conectarnos con todas las existencias (3.000 existencias) haciendo nuestro el daimoku con un pensamiento (Ichinen) de fe firme. Somos unificados con el mundo del Buda Eterno, y espiritualmente llevamos a cabo la salvación de todos los seres sensibles así como la de nosotros mismos.

Como conclusión, tomemos una mirada al resumen de esta serie.

El Gran maestro T'ien-t'ai reveló la doctrina definitiva del Sutra del Loto, las "3,000 existencias contenidas en un pensamiento" doctrina de su "Gran Concentración e Introspección." Esta doctrina nos expone que en nuestro diario y momentáneo pensamiento (Ichinen) están contenidas todas las existencias (las 3,000 existencias). Las 3.000 existencias significan:

(1) La Posesión Mutua de los Diez Reinos (cada uno de los Diez Reinos — Infierno, Espíritu Hambrientos, Animal, Asura, Humano, Cielo, Sravaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva y Buda —  contiene a todos aquellos Diez Reinos en ellos y ellos consisten el mundo de los seres sensibles)

(2) Diez Aspectos - Cada uno de los mundos mutuamente poseídos es provisto con los diez aspectos esenciales de la existencia: apariencia, naturaleza, entidad (la sustancia que contiene el aspecto y la naturaleza), potencia (motivación interna), actividad(manifestación externa de la potencia), causa, condición, efecto y mérito o demérito (efecto secundario), y el último aspecto es la totalidad evidente de los nueve aspectos susodichos provistos en cada existencia.

(3) Tres Factores de Existencias (el mundo de seres sintientes— el cuerpo y la mente como la sustancia de los seres sensibles, el entorno que rodea a los seres sensibles, y cinco elementos constituyentes. Para resumir, las 3,000 existencias significan todas las existencias o todo el universo.

De acuerdo con el Gran Maestro T'ien-t'ai, la iluminación del Buda surge cuando el Ichinen Sanzen es percibido a través de la práctica del Kanjin (contemplación espiritual). Sin embargo, esta práctica Kanjin es muy restrictiva y complicada, por lo que es difícil de salvar a seres sensibles inmediatamente por esta práctica. Nichiren consideró que el Ichinen Sanzen de T'ien-T”ai fue la práctica adecuada para la edad de la Semejanza del Dharma (a partir de los 1.000 años a 2.000 años después de la muerte del Buda) la cual no es apta para la Edad Última de Degeneración (después de 2.000 años desde la muerte del Buda), cuando el mundo se halla confundido en el camino a la destrucción.

A través de Nichiren, la doctrina del Ichinen Sanzen se restableció en forma más directa, concentrada y práctica.
 

Nichiren clasificó el Ichinen Sanzen  de T'ien-t'ai como una "teoría" basada en la Sección Teórica y a su Ichinen Sanzen como el de la "realidad" descrita en la Sección Esencial. La Sección Teórica corresponde a la primera mitad del Sutra del Loto, en el cual y sobre todo en el capítulo II, expone la teoría de salvación para los seres sintientes y la salvación de los seres sintientes durante el último período de ocho años antes de fenecer el Buda. De otra parte, en la última mitad del sutra llamada la Sección Esencial, el Buda expone la salvación eterna desde el pasado hacia el futuro.

La realidad del Ichinen Sanzen de la Sección Esencial contiene la guía para las personas que sufren en este mundo confuso a través de la realización de la voluntad del Buda Eterno Shakyamuni de la salvación. Es decir, en el capítulo XVI de la Sección esencial, el Buda Shakyamuni lega el Sutra del Loto de la "buena medicina", como la concentración de sus enseñanzas, declarando que sus "mensajeros" le administrarán esta buena medicina a la gente inmadura y extraviada en el futuro. En el capítulo XXI, el Buda transmite la esencia del Sutra del Loto a "los bodhisattvas de sus discípulos originales emergidos de la tierra" y les conmina a ellos lo propaguen en el futuro.

Inspirado en este contexto, Nichiren, nacido en la Edad Última de Degeneración, tomo conciencia de sí mismo como un bodhisattva surgido de la tierra; quien tenía como rol difundir el Daimoku como la esencia del Sutra del Loto. Afirmó que el Daimoku contiene todos los méritos del Buda Eterno Shakyamuni. Es decir, contiene el Ichinen Sanzen.

Revelando la práctica en la cual todas las personas se reúnen y unen aquí y ahora, abrazando la tierra pacífica del Buda Eterno Shakyamuni. A su vez, revela la práctica que nos conduce con el Daimoku a la conducta correcta en el mundo real. Revela también, una fácil  práctica si uno cuenta con la fe. Revelando una fácil practica de acceso a nuestro futuro. Aquella es la doctrina de la realidad del Ichinen Sanzen de la Sección Esencial revelada por Nichiren Shonin. El Sutra del Loto siempre nos ha de estar acogiendo.

El sutra nos dice, "mi vida ahora mismo es llevada por la vida del Eterno Buda Shakyamuni". Ello nos demanda permanentemente a sentir y apreciar la relación fundamental con el Buda Shakyamuni y a explayarnos  mediante una vida verdaderamente significativa.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista,,Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Fin) 

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Gran Mandala basado en el Ichinen Sanzen

La Doctrina del Ichinen Sanzen (17)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 

Varios Significados de JI: Realidad (7)

(Continuando, 9. El Daimoku como Fruición del Ichinen Sanzen)

Su título completo es "Un Tratado que Revela la Contemplación Espiritual y el Más Venerable por primera vez en el quinto período de 500 años, después de la muerte del Buda Shakyamuni." Esto indica la revelación de la contemplación espiritual como el Daimoku y el Más venerable como el Mandala por primera vez en el comienzo de la Edad Última de Degeneración.El título en si mismo, muestra la sólida resolución de Nichiren Shonin en difundir el Daimoku y el Mandala del Sutra del Loto en la Edad Última de Degeneración.

"Kanjin (Contemplación Espiritual)" originalmente significa la práctica de observar la propia mente, la cual a su debido tiempo alcanza el estado de Ichinen Sanzen, donde la mente está completamente provista de las 3.000 existencias. El objetivo de la contemplación espiritual es el dominio del Ichinen Sanzen, y es también el tema principal a lo largo del tratado. Se inicia con el Ichinen Sanzen, su contenido es sobre el Ichinen Sanzen, y su conclusión lleva también a hasta ello. En el principio del tratado se citan algunos pasajes sobre el Ichinen Sanzen de "la gran Concentración e Introspección." Es decir: una mente contiene los diez reinos, desde el infierno hasta la tierra del Buda y cada reino contiene a cada uno de aquellos diez reinos.

A continuación, cada uno de los reinos ramificados contiene diez aspectos y  tres factores de existencias. De este modo, los 3.000 reinos se hallan totalmente contenidos en un pensamiento momentáneo de la mente. El Tratado explica este estado como misterioso e inexplicable.

En la primera mitad del tratado, Nichiren Shonin declara, basado en aquella contemplación del Ichinen Sanzen, " Originalmente la contemplación espiritual es para ver los diez mundos del Dharma (los diez reinos) a través de la observación de la propia mente".

Por lo tanto el fundamento de la contemplación espiritual es encontrar los Estados desde el infierno al del Buda en la propia mente. Entonces ¿qué es el Reino del infierno y cuales el de los espíritus hambrientos o de los animales contenidos en la mente de uno? ¿Esta el Reino de los Budas realmente contenido en nuestra mente siempre plena de deseos mundanos? Especialmente este punto constituye el objeto de la primera mitad del "Kanjin Honzon-sho".

10. Realización del Ichinen Sanzen al Sostener el Daimoku Explicado en el "Kanjin Honzon-sho"

En el "Kanjin Honzon-sho (Un Tratado que Revela la Contemplación Espiritual y el Más venerable)" Nichiren Shonin explica la Posesión Mutua de los Diez Reinos a través de los ejemplos, en cómo aquellos reinos están contenidos en nuestra mente y su real manifestación en nuestra vida diaria. Es decir, (1) el enojo o (ira) representa al reino de los infiernos, (2) la codicia, al reino de los espíritus hambrientos, (3) la ignorancia, al reino de las bestias, (4) la adulación, el reino de Asura, (5) la calma, al reino de los hombres, (6) deleite, al reino de los dioses, (7) y (8) la sensación de transitoriedad de la vida, al reino de Sravaka y Pratyekabuddha, y (9) la compasión, al reino de los bodhisattvas.

Sin embargo, según Nichiren Shonin, el Reino de los Budas es difícil de ver. Cuando nuestro cuerpo y mente son provistos con los del Buda (Buda Eterno Shakyamuni, Maestro Original), ambos la Posesión Mutua y los Diez Reinos, y el Ichinen Sanzen (las tres mil existencias contenidas en un pensamiento) se llevan a cabo.

Entonces, ¿tenemos realmente el reino de los Budas? ¿Realmente tenemos la naturaleza de Buda? ¿Estamos realmente conectados con el reino de los Budas? el Sutra del Loto predica "Budas causen que todos los seres vivos abran la visión de los Budas." Por lo tanto, lo cierto es que todos los seres vivos están conectados con el reino de los Budas, y todas aquellas tienen la naturaleza de Buda, pero es muy raro que el reino de los Budas o la naturaleza de Buda aparezcan en nuestra vida diaria.

En cuanto a esto, Nichiren Shonin declara que a pesar de nuestra naturaleza corrompida viviendo como vivimos en la Edad Última de Degeneración, nosotros somos capaces de tener fe en el Sutra del Loto, ya que somos provistos con el reino del Buda. Nichiren también presenta la prueba escrita que muestra que el Bodhisattva Jamás Despreciar vio la naturaleza de Buda dentro de cada quien que él encontró, honrando a ellos con respeto y dándoles la seguridad de la Budeidad futura, aquella que el Buda Shakyamuni mismo logró, la Budeidad desde el reino de los hombres.

En el "Kanjin Honzon-sho", Nichiren Shonin investiga además el tema de si nosotros, los no iluminados divagantes en el engaño de la Edad Última de Degeneración, en verdad mantenemos la esencia del Buda Eterno Shakyamuni, Maestro Soberano de la sección esencial del Sutra del Loto. Este tema está directamente relacionado con la cuestión de si se puede o no realizar el Ichinen Sanzen en la realidad.

Luego, cuando su conclusión, afirma que el Daimoku del Sutra del Loto contiene todas las virtudes del Eterno Buda Shakyamuni (las virtudes de todas sus prácticas de Bodhisattva y todos los méritos de su iluminación. En un sentido amplio, los méritos indican Ichinen Sanzen en sí mismo.) Por lo tanto, cuando creemos y sostenemos el Daimoku, el Ichinen Sanzen se lleva a cabo, y también el Buda Eterno Shakyamuni se hace uno con nosotros.

Nichiren Shonin expresa que sólo el Sutra del Loto contiene la semilla del Buda del Ichinen Sanzen, y su cristalización es el Daimoku de Myo Ho Ren Ge Kyo. La semilla de los Cinco Caracteres de Myo Ho Ren Ge Kyo, es como la concentración del ADN total del Buda Shakyamuni. Por ejemplo, el significado de la palabra "Japón" incluye todos los recursos naturales, las comunidades, los seres humanos, las culturas o los seres vivos desde Hokkaido a Tokio, hasta Okinawa. Del mismo modo, los Cinco Caracteres de Myo Ho Ren Ge Kyo contienen íntegramente al Buda Eterno Shakyamuni como Maestro Original. Nichiren Shonin afirma que la palabra "Myo" de Myo Ho Ren Ge Kyo, significa: abarcar íntegramente (todas las cosas).

El Kanjin Honzon-sho describe, "las prácticas de causa, del Buda Shakyamuni (todas sus prácticas de bodhisattva en los nueve reinos antes de que él se hiciera en Buda), así como sus virtudes de efecto (todas sus virtudes como el Buda) que están (totalmente) contenidas en los Cinco Caracteres de Myo Ho Ren Ge Kyo, y cuando nosotros sostenemos estos cinco caracteres, naturalmente los méritos de las causas del Buda Shakyamuni y sus efectos nos son conferidos." Describiendo el estado de la realización del Ichinen Sanzen, en el cual somos unidos con el reino de los Budas, Nichiren Shonin a continuación, escribe: "Ahora, a través del Daimoku, el tiempo eterno de la Sección Esencial abre su puerta, entonces este Mundo-Saha se hace la Tierra interminable Pura, El Buda Eterno Shakyamuni, que trasciende el pasado y futuro, aparece delante de nosotros, y nosotros, los que sostenemos el Daimoku, nos hacemos uno con el Buda Eterno Shakyamuni. Esa es la consumación del Ichinen Sanzen contenido en nuestras mentes." Nichiren Shonin realiza con verdadero sentimiento, la unidad con el Buda Eterno Shakyamuni y la unificación con el Mundo Saha como la Tierra Pura, al sostener el Daimoku.

11. El Gran Mandala basado en el Ichinen Sanzen Explicado en el "Kanjin Honzon-sho"

La doctrina del Ichinen Sanzen incluye los seres vivos de los tres Factores de Existencias, (sus cuerpos y mentes y medio ambiente), y en el "Kanjin Honzon-sho," Nichiren Shonin declara que sólo cuando entra la consumación del Ichinen Sanzen, el espíritu del Buda entra en el retrato y en una estatua del Buda, haciéndolo el Más Venerable. Madera, papel y tinta se hacen de las plantas que crecen en la tierra. Representan el Factor del medio ambiente (en los tres factores de existencias). A primera vista, esas cosas no tienen mente en absoluto. Sin embargo, cuando la doctrina del Ichinen Sanzen se logra a través de sostener el Daimoku, el Factor del medio ambiente también se conecta con el reino de los Budas, allí la tierra pura se manifiesta con el Buda y las imágenes o estatuas de madera también se hacen en Buda.

El Gran Mandala Honzon es el diagrama ilustrado del Estado de Ichinen Sanzen del Buda Shakyamuni, ello es, el Mundo-Saha, como la Tierra Pura antes mencionada, en la cual los que sostienen el Daimoku deben ingresar. El Gran Mándala incluye varios honorables de los Diez Reinos, y el Daimoku en el centro integra a todos ellos. Por lo tanto, Nichiren Shonin implica que no sólo la Posesión Mutua de los Diez Reinos, sino también el Ichinen Sanzen son consumados por el Daimoku.

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista,,Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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Acción de Hacerse un Buda

La Doctrina del Ichinen Sanzen (15)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 

Varios Significados de JI: Realidad (5)

La religión de Nichiren Shonin tiene como objetivo hacer realidad esta aspiración en el mundo real. Es una religión para aquellos de nosotros que realmente percibimos la existencia del Buda Eterno Shakyamuni y su salvación en nuestras mentes. Es una religión para los que estamos llevando a cabo la predicción de Shakyamuni en este mundo, y es una religión orientada a la experiencia personal, visible (como el Mandala) y audible (como el Daimoku). Por otra parte, está orientado a la reforma del mundo real, de las naciones y sociedades, a través del Dharma correcto (Rissho-ankoku).

Estas características de su religión están basadas en la enseñanza de "la Ecuación de la Secularidad con el Dharma Budista" del Sutra del Loto. Esto quiere decir, "Todo en el mundo reside esencialmente en el Dharma Budista, " y todos estos son  los diferentes aspectos del ichinen sanzen de la realidad. Nosotros avanzamos aprendiendo  ocho aspectos de la realidad,  en este artículo, vamos a aprender acerca del "sokushin-jobutsu (lograr la Budeidad con la forma (cuerpo) presente).

8. Sokushin-jobutsu (acción de hacerse un Buda con el cuerpo presente)

Sokushin-jobutsu quiere decir para nosotros hacerse Buda en un instante con nuestros cuerpos presentes. Este concepto nos conduce al logro de la Budeidad, al estado de la remota iluminación, expresado mejor; trata de describirla con la verdadera vida real presente ante nosotros.

Originalmente el Budismo sostiene que para que nosotros, los no iluminados, nos hagamos Budas, tenemos que transitar a través de prácticas ilimitadas durante innumerables transmigraciones. Sin embargo, el Triple Sutra del Loto, a menudo describe la inmediata "obtención de la Budeidad con nuestro cuerpo presente" Como sabemos, el Sutra del Loto amplia el concepto de la Budeidad, afirmando que no se limita a una existencia tajante, más bien "la realización de la Budeidad” comienza cuando uno decide dar un paso hacia ella.

"De acuerdo con este valoración, Nichiren Shonin ha mantenido que en esta Edad Última de Degeneración "el logro de la Budeidad con el cuerpo presente", predicado en el Sutra del loto puede lograrse a través de sostener el Daimoku.

El típico ejemplo del "logro de la Budeidad con el cuerpo presente" en el Sutra del Loto es el logro de la Budeidad de la Hija Dragon, descrito en el capítulo Devadatta. En este capítulo, la niña dragón de ocho años de edad, ofreció una gema a Shakyamuni, y de inmediato se transformo en un hombre, completó la práctica del bodhisattva, fue al Mundo Impecable en el sur, obteniendo las 32 principales y 80 menores señales buenas de excelencia física del Buda, se sentó en una flor de loto enjoyada, y comenzó a exponer el Sutra del Loto para todos los seres vivos.

Este ejemplo muestra que todas las prácticas del Bodhisattva y los méritos del Buda son completados en un instante y la Budeidad es lograda al mismo tiempo. La gema descrita en este capítulo también nos evoca al Daimoku de las cinco palabras que cristalizan la esencia del Sutra del Loto.

“3.000 existencias contenidas en un pensamiento" son la doctrina base de "la realización de la Budeidad con el cuerpo presente." Él declara en su "Shijo Kingo Shakabutsu Kuyo-ji (ofrenda de Shijo Kingo al Buda Shakyamuni)" que "Las 3.000 existencias contenidas en un pensamiento" radican en los Tres Factores de Existencias (1. Seres vivos, 2. Cinco elementos constitutivos, 3. País y tierra), siendo el Factor de País y Tierra llamado también el Factor de las Plantas. "Con el fin de verter el alma en los retratos o estatuas de madera hechas de plantas, precisamos los meritos del Sutra del Loto. Cuando esto se aplica a los seres vivos (cuando el alma del Sutra del Loto se vierte en los seres vivos), 'La Budeidad con el cuerpo presente' se alcanza. Cuando esto es aplicado a retratos o estatuas de madera, la realización de la Budeidad de la Planta es lograda."

A entender, cuando la esencia del Sutra del Loto entra en nuestros cuerpos, incluso si nuestros cuerpos están contaminados por los deseos mundanos, nos hacemos inmediatamente en nuestros cuerpos presentes Budas, ya que ellos realizan la Budeidad basados en la doctrina del Ichinen-Sanzen. En realidad según la doctrina del Ichinen-Sanzen, "la realización de la Budeidad del cuerpo presente" puede hacerse constante porque el reino del Buda (el estado de iluminación) y los otros nueve reinos (los estados de ilusiones) están directamente conectados y unidos, el uno con el otro.

Nichiren Shonin predica en su "Shimon Butsujo-gi (los significados para comenzar a escuchar el vehículo de Buda)" que la palabra: "Myo" (maravilloso) del Sutra del Loto tiene el efecto de convertir el veneno (los deseos mundanos de los no iluminados) en medicina (iluminación del Buda). Tiene el significado de místico (incapaz de ser comprendido con el pensamiento), y el significado es la palabra clave que representa a la doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento" Así, sobre la base de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento", "el logro de la Budeidad con el cuerpo presente" es alcanzado.

Nichiren también nos enseña en su "Ota-dono-nyobo Go-Henji (Respuesta a la Esposa del Señor Ota)" que alcanzar la Budeidad basado en el "Myo" revela "la ecuación de los deseos mundanos y la iluminación, (la mente de los no iluminados que sufren angustia es equivalente a la iluminación del Buda.) ", y "la ecuación de la vida y la muerte con el Nirvana, (la vida y la muerte de los no iluminados es equivalente al Nirvana del Buda)".

Por otra parte, en el "Myoho-ama Gozen Go-henji (Respuesta a mi Señora, la Monja de Myoho)," Nichiren Shonin explica que si uno canta "Namu Myo Ho Ren Ge Kyo" en el último momento de su vida, todo el mal karma (malos actos) que uno ha cometido se transforman en la semilla de la Budeidad, y que esta es "la ecuación de los deseos mundanos con iluminación", "la ecuación de la vida y la muerte con Nirvana" y "el logro de la Budeidad con el cuerpo presente".

La escritura estándar, en la cual Nichiren Shonin explica "el logro de la Budeidad con el cuerpo presente," es "la frase y palabra 33 Sino-China" en el "Kanjin Honzon-sho (Contemplación Espiritual y el Más Venerable)".

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista,,Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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La Práctica de la Siembra del Daimoku

La Doctrina del Ichinen Sanzen (12)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 

Varios Significados de JI: Realidad (2)

La doctrina de las "3.000 existencias contenidas en un pensamiento", que Nichiren Shonin sustento, es la de "Ji: realidad" que abarca la práctica y actividad dentro del mundo real. "Ji: realidad" tiene varios significados, y en el artículo anterior, aprendimos de tres de ellos: en primer lugar sentir realmente al Soberano Shakyamuni, en segundo lugar cantar el Daimoku, y en tercer lugar honrar el Gran Mándala como el más venerable. En este artículo también aprenderemos otros significados de "Ji", basados en los escritos de Nichiren Shonin.

4. La Práctica de la Siembra del Daimoku, Semilla de la Budeidad en los Corazones de los Seres Sintientes

En su Kanjin Honzon-sho (Tratado que Revela la Contemplación Espiritual y el Más Venerable), Nichiren Shonin describe las cinco letras del Daimoku como "la semilla del Buda del Ichinen Sanzen." Él sostiene que sin esta semilla Búdica, no sólo la obtención de la Budeidad por las personas, sino; también la consagración de objetos de culto hacia estatuas y retratos carecen de sentido. La semilla del Buda del Ichinen Sanzen, implica tanto a la semilla que contiene a la doctrina del Ichinen Sanzen como a la semilla que trae la doctrina a la realidad. Según Nichiren Shonin, Ichinen Sanzen significa algo más que el estado de iluminación a puerta cerrada que se alcanza a través de la contemplación mental. Es el mundo de la iluminación del Buda realizado a través de la obra misionera y práctica en la sociedad en sentido real.

Nichiren Shonin considera que los seres sintientes que viven en la Edad de Degeneración (la edad de confusión en que se corrompen las mentes de las personas y el mundo va a la ruina a partir de los 2.000 años después de la extinción del Buda Shakyamuni no tienen ninguna semilla Búdica o las expelieron en sus existencias anteriores. Aunque todos los seres sintientes tienen la naturaleza del Buda, la mente del Buda no se puede activar en la realidad sin la semilla del Buda. Por lo tanto, independientemente de las preferencias de las personas, Nichiren Shonin conduce a las personas a escuchar el Daimoku, sembrándolo en sus mentes, de modo que ellos puedan establecer una relación con el mismo. Él llama a este método misionero "construcción de la relación a través de la propagación" (Geshu Kechien).

5. La Lectura del Sutra del Loto a través del 'Shiki: Color' y el Rissho Ankoku-ron (Tratado sobre la Extensión de la Paz en todo el País Estableciendo el Dharma Verdadero)

La palabra "Shiki: color" en el Budismo significa algo visible. El término simboliza nuestro mundo real, visible y audible. Nuestros cuerpos, que son visibles, también son clasificados como "color". Así, "color" implica lo opuesto al estado invisible de la iluminación y al mundo de la mente.

El mundo de la iluminación es llamado "Ri: teorema", en tanto que al mundo real "Ji: realidad." Cuando nuestro mundo interior es clasificado como la mente, y su mundo exterior como "color", aquellos estados de "Ri: teorema" y "Ji: realidad " o de mente y color lucen como ambos lados de la misma moneda. Nosotros, personas comunes, siempre queremos las cosas inmediatas, ya que nos extraviamos en el mundo de "Ji: realidad" y de "Shiki:. color".

Sin embargo, con el fin de ingresar al mundo de "Ri: teorema" o la mente del Buda, tenemos que utilizar como trampolín al mundo real "Ji: realidad" y "Shiki: color". Esa es la importancia de Ji y Shiki. El Gran maestro T'ien-t'ai enseña la práctica de la concentración mental para poder ingresar en el mundo de "Ri: teorema" desde el mundo de "Ji: realidad." Sin embargo, Nichiren Shonin más bien se esfuerza en llevar a cabo el mundo de "Ri: teorema" en el mundo real de "Ji: realidad" que tratar de entrar en el mundo teórico desde el mundo real. En su Rissho Ankoku-ron, Nichiren afirma sin rodeos que este mundo triple (el mundo real de confusión) se transforma en la tierra de los Budas cuando adoptamos la enseñanza del Sutra del Loto. La idea y accionar del Rissho Ankoku-ron son con la intención de realizar la tierra del Buda en este mundo real y son fundamentales en el Ichinen Sanzen de "Ji: realidad".

Entretanto, leer el Sutra del Loto a través del "Shiki: color" también significa leer el significado del sutra en el mismo mundo real. El Sutra del Loto indica que el practicante que verdaderamente difunde este Sutra en el futuro puede encontrar diversas dificultades, pero las superará finalmente. Este contexto puede ser visto como la predicción del Buda Shakyamuni. Aquellos quienes realmente experimenten aquel contexto en el mundo real son los verdaderos practicantes del Sutra del Loto. Asimismo leer el Sutra del Loto a través del "Shiki: color" corrobora la predicción del Sutra del Loto en el mundo real. En su Kaimoku-sho (Abran Sus Ojos a la Enseñanza del Loto) Nichiren Shonin escribe que él ha alcanzado la autoconciencia del practicante del Sutra del Loto, quien hubo logrado superar innumerables obstáculos y dificultades (numerosos problemas menores y los cuatro más importantes) por propagar el Sutra del Loto.

Además, escribe en su Toki Nyudo-dono Go-henji (Respuesta al Sacerdote Laico Lord Toki), "La Gran Concentración e Introspección afirma que los 'tres obstáculos y cuatro demonios' hostigará a los practicantes. Ahora ellos me molestan a mi, Nichiren, con prolijidad, y son más poderosos que aquellos de la época de los Grandes Maestros Tien-t'ai y Dengyo. Hay dos caminos de meditación sobre la doctrina del Ichinen Sanzen. Uno es el camino 'teórico', y el otro es el 'real'. Los Grandes maestros Tian-t'ai y Dengyo practicaron el precedente, mientras que ahora yo practico este último. A medida que mi método de practicar la meditación es superior, las dificultades que me acontecen son más difíciles de soportar. Lo que Tian-t'ai y Dengyo propagaron se basó en el Ichinen Sanzen de la sección teórica, mientras que lo que yo, Nichiren, propago esta basado en el Ichinen Sanzen de la sección esencial. La diferencia entre ambos es tan grande como la diferencia entre el cielo y la tierra". Nichiren Shonin considero la sustentación activa como más importante que la práctica teórica, y estipuló al Ichinen Sanzen de "Ji: realidad" como la práctica de la realización del mundo del Sutra del Loto en el mundo real. Él estuvo dichoso al difundir el Daimoku y superar las persecuciones en la Edad de Degeneración. Eso es leer el Sutra del Loto a través del "Shiki: color".

Por el Rev. Kanji Tamura

Conferencista, Universidad Rissho

Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.

Gasshō, Yō Kō

Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.

(Continuará) 

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