Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

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domingo, 29 de diciembre de 2013

Nichiren y la Función del Espejo:


Función del Espejo: No podemos distinguir nuestro propio cuerpo, aunque nosotros podamos ver los cuerpos de otros. Esto muestra que incluso si nosotros podríamos creer que nos entendemos, en más; no es cierto. No es solo hasta que nos enfrentamos a un espejo claro, que nosotros discernimos objetivamente nuestro propio cuerpo. Nuestro Fundador declara en el "Kanjin Honzon-sho," que él presentó a Toki Jonin, "Cuando nos observamos en un espejo claro, nosotros sólo vemos los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente." El espejo, inclusive muestra también; los movimientos de la mente, al reflejar las expresiones faciales.


Comparando el Sutra del Loto y el "Makashikan" de Chi-i para limpiar espejos, nuestro Fundador expone que a través de estos espejos, nosotros podemos discernir los Diez Reinos de los seres vivos (el infierno; los mundos de espíritus hambrientos, animales, asuras, y hombres; cielo; los mundos de shravakas, budas prateyka, bodhisattvas y Budas), Cien Reinos (cada uno de los Diez Reinos contiene a cada uno de los Diez, formando Cien Reinos y cada uno de los Cien Reinos se contienen en una mente,) 1,000 Aspectos (cada uno de los Cien Reinos, poseen 10 aspectos de la mente y cuerpo; así como la causa y el efecto, los Mil Aspectos están contenidos en una mente). 3,000 Reinos en Una Mente (los 1,000 aspectos son relacionados con tres mundos para formar 3,000 modos de existencia en nuestra única mente).

Click al enlace, para leer la publicación completa.
Nichiren Shonin y Sus Seguidores Laicos (Fin)

jueves, 22 de agosto de 2013

La Devoción de Toki se Ganó el Respeto de Nichiren

Toki Jonin visitó en marzo del 1267 el Monte Minobu con el fin de ver a Nichiren Shonin, todo el camino desde su residencia en Chiba porto colgando de su cuello una caja conteniendo las cenizas de su amada madre, quien falleciera hacia el final del mes anterior a los 90 años de edad.

Cuando él se acercó al templo, él oyó a través del denso bosque de la montaña voces que recitaban el Sutra del Loto. Él se sintió tan conmovido por aquellas voces que llego a sentir que él estaba de pie en el Monte Sacro del Águila, en donde el Buda Shakyamuni predico el Sutra del Loto.

En el templo él colocó las cenizas de su madre delante de la estatua de Shakyamuni. Cuando Nichiren comenzó a llevar a cabo la ceremonia en memoria de su madre. Toki se llenó de gozo Supremo, conteniendo apenas el fluir de sus lagrimas por sus mejillas. Él, sintiendo el deleite religioso presente en todas partes, se lanzó de cuerpo al suelo. En ese momento, él se dio cuenta de que su madre realizo la Budeidad, liberándose de la aflicción de su muerte.

Cuando regresó del Monte Minobu a su residencia en Chiba, se dio cuenta que había dejado atrás las escrituras en la montaña. Nichiren envió las escrituras a Toki por medio de un mensajero con una carta que decía: "coloque las cenizas de su madre frente a la estatua del Buda Shakyamuni, el Gran Maestro; y tienda su cuerpo en el suelo, contemple la dignidad de su figura con los ojos bien abiertos, y la angustia de su corazón cesara. Nuestra cabeza es la cabeza de nuestros padres, nuestras piernas son las piernas de nuestros padres, nuestros diez dedos son los dedos de nuestros padres y nuestra boca es la boca de nuestros padres".


Nichiren percibe la piedad de Toki para con su madre, y le enseña que madre e hijo son uno en cuerpo, y teniendo la misma fe en el Sutra del Loto, también son uno en cuerpo y esencia. La realización de la Budeidad por los padres conduce a la realización de la Budeidad para con los hijos, y viceversa.

En la parte inicial de la carta. Nichiren lo censura por haber olvidado la verdadera intención del Buda Shakyamuni, al dejar tras él las escrituras en última instancia; sin embargo, él admira la piedad filial de Toki. Nichiren incluso menciona los muchos problemas, como la alimentación, salud, transporte, etc, que Toki ha de haber hallado en su camino al Monte Minobu. Nichiren fue absolutamente comprensivo con Toki.

Las cartas, como estas que Toki recibió de Nichiren fueron más de 40 misivas, incluyendo la carta de fechada el 09 de diciembre de 1253, considerada hoy en día, como la primera carta escrita por Nichiren.

"Kanjin Honzon Sho" y "Shishin Gohon Sho" están entre las tesis más importantes escritas por Nichiren, y son parte de los documentos recibidos por Toki.

Toki, era seis años mayor que Nichiren, él era más que un seguidor laico de Nichiren. Nichiren hallaba en él, el apoyo de un amigo, padre y practicante común del Sutra del Loto. En el camino del destierro a Sado, Nichiren hizo envió de cartas a Toki desde cada lugar en que él se detuvo, relatándole aspectos de su vida privada.

Toki ingresó al sacerdocio después de la muerte de Nichiren en 1282, construyó el Salón del Loto en el recinto de su residencia y recolecto los escritos de Nichiren. Estas cartas y tesis se conservan en la actualidad en el Salón Jokyo-den del Templo Hokekyo-ji. Toki Jonin (1216-1299) alcanzo a vivir 17 años más que Nichiren.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 3
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)

Gasshō, Yō kō
Namu Myoho Renge Kyo.


domingo, 25 de noviembre de 2012

Daimoku como Fruición del Ichinen Sanzen


La Doctrina del Ichinen Sanzen (16)

(RI) Teorema  y (JI) Realidad 


Varios Significados de JI: Realidad (6)



"La frase y palabra 33 Sino-China" en el "Kanjin Honzon-sho (Contemplación Espiritual y el más Venerable)" explica que el "mérito del Buda Shakyamuni, en su práctica del camino del Bodhisattva que conduce a la Budeidad, así como el de la predicación y salvación de todo ser vivo desde que alcanzó la Budeidad;  están completamente contenidos en las cinco palabras del Myo Ho, Ren, Ge, Kyo, y que en consecuencia, cuando sostenemos las cinco palabras, los méritos que acumuló antes y después de alcanzar la Budeidad; naturalmente son transferidos a nosotros." Es decir, tanto las ilimitadas prácticas que el Buda Eterno Shakyamuni había acumulado (las prácticas anteriores en su obtención de la Budeidad) y sus méritos sin límites (los méritos producidos como el resultado del logro de su Budeidad) Se hallan completamente contenidos en las cinco palabras del Myo Ho, Ren, Ge y Kyo.

El Buda Shakyamuni, y naturalmente, los méritos de las causas y efectos del Buda se transfieren a nosotros cuando los guardamos por nuestra fe. Según Nichiren Shonin, "Cuando sostenemos el Daimoku, el Eterno Buda Shakyamuni se hace uno con nuestra carne y sangre, y nuestros huesos se dotan con sus méritos de causas y efectos. Es ahí que podemos ver el estado del "logro de la Budeidad con el cuerpo presente", fusionado con el Eterno Buda Shakyamuni".


9. El Daimoku como Fruición del Ichinen Sanzen



El Ichinen Sanzen (la doctrina de las 3,000 existencias contenidas en un pensamiento) denota que el pensamiento transitorio y complejo de nosotros, contiene originalmente las 3,000 existencias, es decir; todo el universo integro. Esta es la doctrina fundamental del Sutra del Loto, la esencia de todo los Sutras, y el obtención de la Budeidad se llevara a cabo por el dominio de esta verdad del Ichinen Sanzen.

El Eterno  Maestro Soberano Buda Shakyamuni, permanece eternamente en el estado del Ichinen Sanzen., sosteniendo la comunión con el tiempo infinito y el espacio. Por otro lado, las personas no iluminadas, incapaces de salir de sus propios apegos, vagando entre los problemas que les acechan, limitan la capacidad de sus mentes sin saberlo, construyendo muros alrededor de sí mismos, creando un pequeño mundo en el que se plantean la codicia, el enojo y la ignorancia, reincidiendo en las emociones pasajeras de la alegría, la ira, el dolor y el placer, y transmigrando entre los cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, profundizando su confusión en la realidad ilusoria.

Sin embargo, "las 3,000 existencias están contenidos en nuestro pensamiento momentáneo " significa que nuestras mentes están conectadas con todos los seres vivos y no vivos. En la misma manera, no sólo nuestras mentes, sino también nuestros cuerpos físicos están conectados con ellos. Originalmente nuestras mentes y nuestros cuerpos son el universo mismo. El Gran maestro Miao-le (711-782) explicó concretamente el Ichinen Sanzen de T'ien-t'ai en su " Anotaciones sobre la Gran Concentración e Introspección",  " Cuando alguien logra la iluminación por el dominio del Ichinen Sanzen, el cuerpo de aquel así como sus pensamientos momentáneos se esparcen sobre el mundo Dharma (el universo entero)." Miao-le está consagrado en la misma fila de T'ien-t'ai en el  Gran Mandala, ya que Nichiren Shonin respetó a ambos como expositores de la doctrina del Ichinen Sanzen y como los hombres sabios que lo profundizaron.

Así se nos es descrito, que el dominio del Ichinen Sanzen nos libera de todos los sufrimientos, revelando el estado de iluminación, en donde todos los seres sintientes se hallan unidos con el universo entero. Sin embargo, no es fácil ponerlo en práctica a lo largo de "la Gran Concentración e Introspección" de T'ien-t'ai. Aquellas prácticas complicadas son casi imposibles de cumplir, especialmente para nosotros, los no iluminados con muchas malas pasiones, que vivimos en la Edad de Degeneración; luego de más de 2,000 años después de la extinción del Buda Shakyamuni.

¿Acaso debemos nosotros, las personas comunes en la Edad Última, solamente divagar permanentemente en la ilusión, separados del Buda, el Ichinen Sanzen y el Sutra del Loto? Nichiren Shonin entonces expuso que el Ichinen Sanzen debía ser sublimado en el Daimoku, y al sostenerlo nosotros logramos unirnos con el Buda Eterno Shakyamuni y al Sutra del Loto, y finalmente alcanzar la iluminación. ¿Entonces cómo penetra el Ichinen Sanzen en el Daimoku? Aquello es predicado principalmente en el " Kanjin Honzon-sho (contemplación espiritual y el más Venerable).

El "Kanjin Honzon-sho" fue escrito en Ichinosawa en la isla de Sado, cuando Nichiren Shonin tenía 51 años de edad en el undécimo año de Bun'ei. Habiendo afrontado cuatro grandes persecuciones y numerosas de menor importancia, Nichiren Shonin obtuvo la firme conciencia de ser el verdadero practicante del Sutra del Loto, que hubo experimentado las dificultades que el Buda predijo en el Sutra del Loto. El Kanjin Honzon-sho fue escrito basado en esta toma de conciencia. Él dijo: "Este (Kanjin Honzon-sho) es esencial para mi vida". El Tratado tiene una gran significancia para él, al articular el sentido de su existencia.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista,,Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

sábado, 20 de octubre de 2012

Teorema y Realidad


La Doctrina del Ichinen Sanzen (11)



(RI) Teorema  y (JI) Realidad 



Ichinen Sanzen es la doctrina de salvación hacia todos los seres sintientes. Nichiren Shonin mencionó que esta doctrina tenía dos aspectos: teorema (RI) y realidad (JI). El teorema del Ichinen Sanzen se basa en la sección teórica del Sutra del Loto y fue proclamado por el Gran Maestro T’ien-t’ai mientras que la realidad deriva de la sección esencial y fue practicado por Nichiren Shonin.

La palabra "RI" implica teoría, iluminación o el supremo mundo invisible del Buda. "JI" significa el mundo presente, visible y audible o la práctica y acción en el mismo. T'ien-t'ai para construir la doctrina del Ichinen Sanzen categorizo al mundo de la suprema iluminación de Shakyamuni y promovió la severa formación reflexiva para llegar a aquel estado.

De otra parte, Nichiren Shonin reconoció al Ichinen Sanzen como la cristalización misma de la gran compasión de Shakyamuni, a sabe;, el Daimoku, Namumyohorengekyo. Él hizo el diagrama del estado del Ichinen Sanzen como el Gran Mandala, el más venerable, y dedica sus obras misioneras para establecer la Tierra Pura de Shakyamuni en este mundo presente, entretanto; tal como fue predicho en el Sutra del Loto era perseguido por entonar el Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo.  Es decir, como el mensajero del Buda Eterno de la sección esencial al llevar a cabo la obra de salvación en este mundo real, Nichiren Shonin persevero en difundir a través del mundo la práctica del Ichinen Sanzen, la práctica del Daimoku. La doctrina de T'ien t'ai comienza con la observación del pensamiento momentáneo y pasajero, mientras que el Ichinen Sanzen de la actualidad empieza con la unificación entre la gran compasión del Eterno Shakyamuni y nuestra fe en él. Simplemente, para nosotros realidad es sentir que el Buda Eterno es el Ichinen Sanzen real.


Distintos significados de JI: Realidad



El carácter chino "JI" utilizado en el Ichinen Sanzen para definir realidad, tal como fuera proclamado y practicado por Nichiren Shonin es multifacético. (Véase: Un Estudio de la Doctrina de Nichiren, por Kanko Mochizuki).


1. Real Sentir del Soberano Predicador  Buda Shyakyamuni


La gran compasión del Buda Eterno Shakyamuni y nuestra fe han de empalmarse a través del Daimoku. Nichiren Shonin por tanto, afirma en su "Kanjin-honzon-sho (contemplación espiritual y el Más Venerable)", "Al recibir el Daimoku del Buda Shakyamuni y sustentarlo con el poder de nuestra fe, nos estamos invistiendo con todas las virtudes y logros del Buda Shakyamuni", y que "Para aquellos que son incapaces de comprender el Ichinen Sanzen, el Buda Soberano Shakyamuni con su gran compasión, envuelve esta joya con los cinco caracteres del myo, ho, ren, ge y kyo, y la cuelga en el cuello del ignorante en la Edad ÚLtima de Degeneración. "Él También menciona que los que sostienen el Daimoku se unifican con Shakyamuni como el Buda Original en la Eterna Tierra Pura. Nichiren Shonin en realidad se sintió cubierto por la compasión del Eterno Shakamuni  y se dio cuenta que el Eterno y Original Buda Shakyamuni se unificó con él. Así escribió: "Shakyamuni se convierte en la sangre y carne del que sostiene el daimoku, y sus méritos y virtudes se convierten en nuestros huesos y médula".

Nichiren Shonin realmente sintió encarnar a través de su propio cuerpo, al Eterno Buda Shakyamuni en su esfuerzo de establecer la Tierra Pura Eterna en este mundo.


2. Cantar el Daimoku


El significado de "JI" también engloba a la práctica actual para este mundo real visible y audible, por lo que el canto del Daimoku hacia el más Venerable es llamado práctica JI (real). Nichiren Shonin escribe en su "Ensayo sobre las Cuatro Fes y Cinco Etapas (Shishin-gohon-sho)", "incluso si uno no entiende el significado del Daimoku, cuando uno canta "Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo," uno recibe los méritos tal como un bebé que toma la leche y naturalmente crece, aun cuando el bebé no sepa su gusto." Él escribe en su «Ensayo de Gratitud (Hoon-jo)", "Durante 2,225 años después de la extinción del Buda nadie ha cantado esto aún. Yo, Nichiren, he estado cantando solo 'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' 'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' sin encubrir mi voz."


3. Honrar el Gran Mándala como el Más Venerable


El Gran Mándala, el Más Venerable, es el diagrama visualizado; en el que se describe al mundo de la iluminación y salvación de la mente de Shakyamuni, así como al estado del Ichinen Sanzen. También representa al mundo, en el cual este Mundo Saha; es en sí  la Tierra Pura. En el Gran Mándala, los nombres de las honorables existencias de los diez reinos se escriben integradas por el Daimoku de Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo escrito en el centro, por lo que esta estructura implica que la posesión mutua de los diez reinos o que el Ichinen Sanzen no podría existir sin el daimoku. En "Kanjin-honzon-sho", se predica que los que sostienes el Daimoku están unificados con el Buda Shakyamuni, que el mundo del Ichinen Sanzen se almacena en sus mentes, y que el mundo del Ichinen Sanzen se visualiza en el aspecto del Gran Mandala.

En cuanto al modo de considerar al Más Venerable en la Orden Nichiren Shu, hay algunas opiniones diferentes: Predicador Eterno Soberano Buda Shakyamuni, el Gran Mandala, o el Daimoku. Sin embargo, como cada percepción capta en realidad un aspecto diferente del Más Vernerable, por lo que la esencia de las tres ha de ser considerada la misma. 

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)