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domingo, 29 de diciembre de 2013
Nichiren y la Función del Espejo:
12:23
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Función del Espejo: No podemos distinguir nuestro propio cuerpo, aunque nosotros podamos ver los cuerpos de otros. Esto muestra que incluso si nosotros podríamos creer que nos entendemos, en más; no es cierto. No es solo hasta que nos enfrentamos a un espejo claro, que nosotros discernimos objetivamente nuestro propio cuerpo. Nuestro Fundador declara en el "Kanjin Honzon-sho," que él presentó a Toki Jonin, "Cuando nos observamos en un espejo claro, nosotros sólo vemos los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente." El espejo, inclusive muestra también; los movimientos de la mente, al reflejar las expresiones faciales.
Comparando el Sutra del Loto y el "Makashikan" de Chi-i para limpiar espejos, nuestro Fundador expone que a través de estos espejos, nosotros podemos discernir los Diez Reinos de los seres vivos (el infierno; los mundos de espíritus hambrientos, animales, asuras, y hombres; cielo; los mundos de shravakas, budas prateyka, bodhisattvas y Budas), Cien Reinos (cada uno de los Diez Reinos contiene a cada uno de los Diez, formando Cien Reinos y cada uno de los Cien Reinos se contienen en una mente,) 1,000 Aspectos (cada uno de los Cien Reinos, poseen 10 aspectos de la mente y cuerpo; así como la causa y el efecto, los Mil Aspectos están contenidos en una mente). 3,000 Reinos en Una Mente (los 1,000 aspectos son relacionados con tres mundos para formar 3,000 modos de existencia en nuestra única mente).
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Nichiren Shonin y Sus Seguidores Laicos (Fin)jueves, 22 de agosto de 2013
La Devoción de Toki se Ganó el Respeto de Nichiren
4:54
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Toki Jonin visitó en marzo del
1267 el Monte Minobu con el fin de ver
a Nichiren Shonin, todo el camino desde su residencia en Chiba porto colgando
de su cuello una caja conteniendo las cenizas de su amada madre, quien falleciera
hacia el final del mes anterior a los 90 años de edad.
Cuando él se acercó al templo, él
oyó a través del denso bosque de la montaña voces que recitaban el Sutra del Loto. Él se sintió tan
conmovido por aquellas voces que llego a sentir que él estaba de pie en el Monte Sacro del Águila, en donde el
Buda Shakyamuni predico el Sutra del Loto.
En el templo él colocó las
cenizas de su madre delante de la estatua de Shakyamuni. Cuando Nichiren comenzó a llevar a cabo la
ceremonia en memoria de su madre. Toki se
llenó de gozo Supremo, conteniendo apenas el fluir de sus lagrimas por sus
mejillas. Él, sintiendo el deleite religioso presente en todas partes, se lanzó
de cuerpo al suelo. En ese momento, él se dio cuenta de que su madre realizo la
Budeidad, liberándose de la aflicción de su muerte.
Cuando regresó del Monte Minobu a
su residencia en Chiba, se dio cuenta que había dejado atrás las escrituras en
la montaña. Nichiren envió las escrituras a Toki por medio de un mensajero con
una carta que decía: "coloque las cenizas de su madre frente a la estatua
del Buda Shakyamuni, el Gran Maestro; y tienda su cuerpo en el
suelo, contemple la dignidad de su figura con los ojos bien abiertos, y la
angustia de su corazón cesara. Nuestra cabeza es la cabeza de nuestros padres,
nuestras piernas son las piernas de nuestros padres, nuestros diez dedos son los
dedos de nuestros padres y nuestra boca es la boca de nuestros padres".
Nichiren percibe la piedad de
Toki para con su madre, y le enseña que madre e hijo son uno en cuerpo, y teniendo
la misma fe en el Sutra del Loto, también son uno en cuerpo y esencia. La realización
de la Budeidad por los padres conduce
a la realización de la Budeidad para con los hijos, y viceversa.
En la parte inicial de la carta.
Nichiren lo censura por haber olvidado la verdadera intención del Buda Shakyamuni,
al dejar tras él las escrituras en última instancia; sin embargo, él admira la piedad filial de Toki. Nichiren incluso
menciona los muchos problemas, como la alimentación, salud, transporte, etc, que
Toki ha de haber hallado en su camino al Monte Minobu. Nichiren fue absolutamente
comprensivo con Toki.
Las cartas, como estas que Toki recibió de Nichiren fueron más de 40 misivas, incluyendo la carta de
fechada el 09 de diciembre de 1253, considerada hoy en día, como la primera
carta escrita por Nichiren.
"Kanjin Honzon Sho" y "Shishin Gohon Sho" están entre las tesis más importantes
escritas por Nichiren, y son parte de los documentos recibidos por Toki.
Toki, era seis años mayor que
Nichiren, él era más que un seguidor laico
de Nichiren. Nichiren hallaba en él, el apoyo de un amigo, padre y practicante
común del Sutra del Loto. En el camino del destierro a Sado, Nichiren hizo envió de cartas a Toki desde cada lugar en que
él se detuvo, relatándole aspectos de su vida privada.
Toki ingresó al sacerdocio después de la muerte de
Nichiren en 1282, construyó el Salón del
Loto en el recinto de su residencia y recolecto los escritos de Nichiren.
Estas cartas y tesis se conservan en la actualidad en el Salón Jokyo-den del Templo Hokekyo-ji. Toki Jonin (1216-1299) alcanzo
a vivir 17 años más que Nichiren.
Nichiren Shonin y sus Seguidores - 3
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)
Gasshō, Yō kō
Namu Myoho Renge Kyo.
domingo, 25 de noviembre de 2012
Daimoku como Fruición del Ichinen Sanzen
2:35
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La Doctrina del Ichinen Sanzen (16)
(RI) Teorema y (JI) Realidad
Varios Significados de JI: Realidad (6)
"La frase y palabra 33 Sino-China" en el "Kanjin Honzon-sho (Contemplación Espiritual
y el más Venerable)" explica que el "mérito del Buda Shakyamuni, en
su práctica del camino del Bodhisattva
que conduce a la Budeidad, así como el de la predicación y salvación de todo
ser vivo desde que alcanzó la Budeidad;
están completamente contenidos en las cinco palabras del Myo Ho,
Ren, Ge, Kyo, y que en consecuencia, cuando sostenemos las cinco palabras,
los méritos que acumuló antes y después de alcanzar la Budeidad; naturalmente
son transferidos a nosotros." Es decir, tanto las ilimitadas prácticas que
el Buda Eterno Shakyamuni había acumulado (las prácticas anteriores en su obtención
de la Budeidad) y sus méritos sin límites (los méritos producidos como
el resultado del logro de su Budeidad)
Se hallan completamente contenidos en las cinco palabras del Myo Ho, Ren, Ge y
Kyo.
El Buda Shakyamuni, y naturalmente, los méritos de las causas y
efectos del Buda se transfieren a nosotros cuando los guardamos por nuestra fe.
Según Nichiren Shonin, "Cuando sostenemos el Daimoku, el Eterno Buda Shakyamuni se hace uno con nuestra carne y
sangre, y nuestros huesos se dotan con sus méritos de causas y efectos. Es ahí que
podemos ver el estado del "logro de la Budeidad con el cuerpo presente",
fusionado con el Eterno Buda Shakyamuni".
9. El Daimoku como Fruición del Ichinen Sanzen
El Ichinen Sanzen (la doctrina de
las 3,000 existencias contenidas en un pensamiento) denota que el pensamiento transitorio
y complejo de nosotros, contiene originalmente las 3,000 existencias, es decir;
todo el universo integro. Esta es la doctrina fundamental del Sutra del Loto, la esencia de todo los
Sutras, y el obtención de la Budeidad se llevara a cabo por el dominio de esta
verdad del Ichinen Sanzen.
El Eterno Maestro Soberano Buda Shakyamuni, permanece
eternamente en el estado del Ichinen Sanzen., sosteniendo la comunión con el
tiempo infinito y el espacio. Por otro lado, las personas no iluminadas,
incapaces de salir de sus propios apegos, vagando entre los problemas que les
acechan, limitan la capacidad de sus mentes sin saberlo, construyendo muros
alrededor de sí mismos, creando un pequeño mundo en el que se plantean la
codicia, el enojo y la ignorancia, reincidiendo en las emociones pasajeras de
la alegría, la ira, el dolor y el placer, y transmigrando entre los cuatro
sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, profundizando
su confusión en la realidad ilusoria.
Sin embargo, "las 3,000
existencias están contenidos en nuestro pensamiento momentáneo " significa
que nuestras mentes están conectadas con todos los seres vivos y no vivos. En
la misma manera, no sólo nuestras mentes, sino también nuestros cuerpos físicos
están conectados con ellos. Originalmente nuestras mentes y nuestros cuerpos
son el universo mismo. El Gran maestro Miao-le
(711-782) explicó concretamente el
Ichinen Sanzen de T'ien-t'ai en su " Anotaciones sobre la Gran
Concentración e Introspección", " Cuando alguien logra la iluminación por
el dominio del Ichinen Sanzen, el cuerpo de aquel así como sus pensamientos
momentáneos se esparcen sobre el mundo Dharma (el universo entero)."
Miao-le está consagrado en la misma fila de T'ien-t'ai en el Gran
Mandala, ya que Nichiren Shonin respetó a ambos como expositores de la
doctrina del Ichinen Sanzen y como los hombres sabios que lo profundizaron.
Así se nos es descrito, que el
dominio del Ichinen Sanzen nos
libera de todos los sufrimientos, revelando el estado de iluminación, en donde todos
los seres sintientes se hallan unidos con el universo entero. Sin embargo, no
es fácil ponerlo en práctica a lo largo de "la Gran Concentración e
Introspección" de T'ien-t'ai. Aquellas prácticas complicadas son
casi imposibles de cumplir, especialmente para nosotros, los no iluminados con muchas
malas pasiones, que vivimos en la Edad
de Degeneración; luego de más de 2,000 años después de la extinción del Buda
Shakyamuni.
¿Acaso debemos nosotros, las
personas comunes en la Edad Última, solamente divagar permanentemente en la ilusión, separados del Buda, el Ichinen
Sanzen y el Sutra del Loto? Nichiren
Shonin entonces expuso que el Ichinen Sanzen debía ser sublimado en el Daimoku, y al sostenerlo nosotros
logramos unirnos con el Buda Eterno
Shakyamuni y al Sutra del Loto,
y finalmente alcanzar la iluminación.
¿Entonces cómo penetra el Ichinen Sanzen en el Daimoku? Aquello es predicado principalmente
en el " Kanjin Honzon-sho (contemplación
espiritual y el más Venerable).
El "Kanjin
Honzon-sho" fue escrito en Ichinosawa en la isla de Sado, cuando
Nichiren Shonin tenía 51 años de edad en el undécimo año de Bun'ei. Habiendo afrontado
cuatro grandes persecuciones y numerosas de menor importancia, Nichiren
Shonin obtuvo la firme conciencia de ser el verdadero practicante del Sutra
del Loto, que hubo experimentado las dificultades que el Buda predijo en el
Sutra del Loto. El Kanjin Honzon-sho fue escrito basado en esta toma de
conciencia. Él dijo: "Este (Kanjin Honzon-sho) es esencial para mi
vida". El Tratado tiene una gran significancia para él, al articular el sentido de su existencia.
Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista,,Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō
Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)
sábado, 20 de octubre de 2012
Teorema y Realidad
5:27
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La Doctrina del Ichinen Sanzen (11)
(RI) Teorema y (JI) Realidad
Ichinen Sanzen es la doctrina de salvación
hacia todos los seres sintientes. Nichiren Shonin mencionó que esta doctrina
tenía dos aspectos: teorema (RI) y realidad
(JI). El teorema del Ichinen Sanzen
se basa en la sección teórica del Sutra del Loto y fue proclamado por el Gran Maestro T’ien-t’ai mientras que la
realidad deriva de la sección esencial y fue practicado por Nichiren Shonin.
La palabra "RI" implica teoría, iluminación
o el supremo mundo invisible del Buda. "JI" significa el mundo presente, visible y audible o la
práctica y acción en el mismo. T'ien-t'ai para construir la doctrina del
Ichinen Sanzen categorizo al mundo de la suprema iluminación de Shakyamuni y promovió la severa
formación reflexiva para llegar a aquel estado.
De otra parte, Nichiren Shonin reconoció al Ichinen Sanzen como la cristalización misma
de la gran compasión de Shakyamuni,
a sabe;, el Daimoku, Namumyohorengekyo.
Él hizo el diagrama del estado del Ichinen Sanzen como el Gran Mandala, el más venerable, y dedica sus obras misioneras para establecer
la Tierra Pura de Shakyamuni en este
mundo presente, entretanto; tal como fue predicho en el Sutra del Loto era perseguido por entonar el Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo. Es decir, como el mensajero del Buda Eterno de la sección esencial al
llevar a cabo la obra de salvación en este mundo real, Nichiren Shonin persevero
en difundir a través del mundo la práctica del Ichinen Sanzen, la práctica del
Daimoku. La doctrina de T'ien t'ai comienza con la observación del pensamiento
momentáneo y pasajero, mientras que el Ichinen Sanzen de la actualidad empieza
con la unificación entre la gran compasión del Eterno Shakyamuni y nuestra fe en él. Simplemente, para nosotros realidad
es sentir que el Buda Eterno es el Ichinen Sanzen real.
Distintos significados de JI: Realidad
El carácter chino "JI"
utilizado en el Ichinen Sanzen para definir realidad, tal como fuera proclamado
y practicado por Nichiren Shonin es multifacético. (Véase: Un Estudio de la Doctrina
de Nichiren, por Kanko Mochizuki).
1. Real Sentir del Soberano
Predicador Buda Shyakyamuni
La gran compasión del Buda Eterno
Shakyamuni y nuestra fe han de empalmarse a través del Daimoku. Nichiren Shonin
por tanto, afirma en su "Kanjin-honzon-sho
(contemplación espiritual y el Más Venerable)", "Al recibir el
Daimoku del Buda Shakyamuni y sustentarlo con el poder de nuestra fe, nos estamos
invistiendo con todas las virtudes y logros del Buda Shakyamuni", y que
"Para aquellos que son incapaces de comprender el Ichinen Sanzen, el Buda
Soberano Shakyamuni con su gran compasión, envuelve esta joya con los cinco
caracteres del myo, ho, ren, ge y kyo, y la cuelga en el cuello del ignorante
en la Edad ÚLtima de Degeneración. "Él También menciona que los que
sostienen el Daimoku se unifican con Shakyamuni como el Buda Original en la Eterna
Tierra Pura. Nichiren Shonin en realidad se sintió cubierto por la compasión del
Eterno Shakamuni y se dio cuenta que el
Eterno y Original Buda Shakyamuni se unificó con él. Así escribió: "Shakyamuni
se convierte en la sangre y carne del que sostiene el daimoku, y sus méritos
y virtudes se convierten en nuestros huesos y médula".
Nichiren Shonin realmente sintió
encarnar a través de su propio cuerpo, al Eterno Buda Shakyamuni en su esfuerzo
de establecer la Tierra Pura Eterna en este mundo.
2. Cantar el Daimoku
El significado de "JI" también
engloba a la práctica actual para este mundo real visible y audible, por lo que
el canto del Daimoku hacia el más Venerable es llamado práctica JI (real). Nichiren
Shonin escribe en su "Ensayo sobre las Cuatro Fes y Cinco Etapas (Shishin-gohon-sho)", "incluso si uno no entiende el significado
del Daimoku, cuando uno canta "Na Mu
Myo Ho Ren Ge Kyo," uno recibe los méritos tal como un bebé que toma
la leche y naturalmente crece, aun cuando el bebé no sepa su gusto."
Él escribe en su «Ensayo de Gratitud (Hoon-jo)",
"Durante 2,225 años después de la
extinción del Buda nadie ha cantado esto aún. Yo, Nichiren, he estado cantando solo
'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' 'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' sin encubrir
mi voz."
3. Honrar el Gran Mándala como el Más Venerable
El Gran Mándala, el Más Venerable, es el
diagrama visualizado; en el que se describe al mundo de la iluminación y
salvación de la mente de Shakyamuni, así como al estado del Ichinen Sanzen.
También representa al mundo, en el cual este Mundo Saha; es en sí la
Tierra Pura. En el Gran Mándala, los nombres de las honorables existencias de
los diez reinos se escriben
integradas por el Daimoku de Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo escrito en el centro, por
lo que esta estructura implica que la posesión mutua de los diez reinos o
que el
Ichinen Sanzen no podría existir sin el daimoku. En "Kanjin-honzon-sho", se predica que
los que sostienes el Daimoku están unificados con el Buda Shakyamuni, que el
mundo del Ichinen Sanzen se almacena en sus mentes, y que el mundo del Ichinen
Sanzen se visualiza en el aspecto del Gran Mandala.
En cuanto al modo de considerar al
Más Venerable en la Orden Nichiren Shu, hay algunas opiniones diferentes: Predicador
Eterno Soberano Buda Shakyamuni, el Gran Mandala, o el Daimoku.
Sin embargo, como cada percepción capta en realidad un aspecto diferente del Más
Vernerable, por lo que la esencia de las tres ha de ser considerada la misma.
Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō
Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)
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