Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

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domingo, 3 de noviembre de 2013

Nichiren y la Medicina de Yorimoto



Nichiren Shonin elogió a Yorimoto por su firme fe en el Sutra del Loto y lo animó a sostener la fe en el Loto hasta el final, también, confió en el arte de la medicina de Yorimoto.

"¿Estará el Señor Predicador Buda Shakyamuni entrando en el cuerpo de Yorimoto para rescatarme a mi, Nichiren? ¿O es que los Bodhisattvas Emergidos de la Tierra me conceden la excelente medicina del Sutra del Loto?“

Leyendo cuidadosamente estas cartas dirigidas a Yorimoto por Nichiren Shonin, obsevamos aquí y allá; la realización de nuestro Fundador como el Discípulo Bodhisattva que emerge de la tierra, seguidor del Buda Original y Verdadero.

Click al enlace, para leer la publicación completa.
El Arte de la Medicina de Shijo Kingo

sábado, 19 de octubre de 2013

Nichiren Shonin y Sus Seguidores Laicos




El Período Kamakura fue una era de guerreros Samurais y se hallaba bajo el control de la fuerza de las armas. Fue una sociedad feudal que estuvo organizada por la estricta relación del Señor y vasallos, también era una sociedad completamente dominada por el machismo


La paz y el orden públicos eran peores que en la actualidad; no existía la ciencia médica para contener las epidemias. A veces los guerreros samurais mataban por rutina a la gente común. Fue un tiempo en que la gente constantemente enfrentaba a la muerte.


El promedio de vida era aproximadamente de 20 a 30 años. A la inversa, en la Era Kamakura las personas apreciaban profundamente la exquisitez y la alegría de la vida...


Click al enlace, para leer nota completa.



viernes, 13 de septiembre de 2013

Sentido del Deber

"Estoy muy preocupado por usted y su familia. Si la enseñanza del Buda Shakyamuni se propaga como se predice en el Sutra del Loto, aquello será nuestra dicha. Esto es imponente. Ustedes, hermanos, no deberían ser perturbados. " "Kyodaisho" (una carta a los hermanos).

Se afirma que la Familia Ikegami fue una de las cuatro familias más importantes que apoyaron a Nichiren. Las otras son la familia; Toki, Nanjo y las familias de Shijo. En estas familias, los miembros se unieron en su fe a Nichiren. Sin embargo, la mentalidad de la familia Ikegami fue objeto de conflictos debido a las diferencias de fe.

Yasumitsu, el patriarca, reverenció a Ninsho, un sacerdote de la Secta Ritsu del Templo Gokurakuji, en tanto, sus dos hijos: Munenaka (hijo mayor), y Munenaga (hijo más joven) y sus respectivas esposas eran simpatizantes de Nichiren Shonin. Durante la edad media del Japón, era apenas imaginable entre los miembros de una misma familia tener diferente fe. Además, Nichiren y Ninsho estaban disociados en la fe, ya que Ninsho creía en el Buda Amida.

En esta carta dirigida a los hermanos Ikegami (alrededor del 1275), Nichiren los animó a sostenerse rápidamente en su fe en el Sutra del Loto, aún si su padre les obligase a que abandonasen su fe. Nichiren Shonin escribió esta carta, ya que oyó que Munenaka, el hermano mayor fue repudiado por su padre.

Parece ser que el padre tuvo la intención de instar a Munenaga, el hijo más joven, a adoptar su fe y así sucederle como el jefe de la familia; desconociendo a Munenaka, el hijo mayor. El padre parece haber pensado que la expectativa de heredar las propiedades de la familia haría cambiar de opinión al hijo más joven.

Nichiren expresa en esta carta, "Esta carta se dirige expresamente al Maestro Munenaga (hermano menor) y a su esposa e intenta persuadirles a no abandonar su fe." Nichiren se hallaba más preocupado por el hermano menor y su esposa, antes bien que Munenaka, el hijo mayor que fuese desconocido por su padre. A Nichiren le preocupo que si el hijo más joven decidía convertirse a la fe del padre, las contiendas se desatarían en la familia Ikegami.

Amonestado por Nichiren, el hijo menor no se convirtió a la fe del padre. Como resultado, Yasumitsu cambió de opinión y abandonó la idea de desheredar a Munenaka, el hijo mayor.

"Eres tan considerado. Desde que aceptaste mi consejo, dos hermanos tuvieron éxito en conducir a su padre a la fe en el Sutra del Loto. Su fraternal cooperación puede ser comparada a la función de las dos ruedas de un vehículo, las dos piernas de un hombre, el par de las alas de un pájaro y a la revolución del sol y la luna.

La paz en la familia Ikegami continuó sólo temporalmente. Yasumitsu, su padre, repudió al hijo mayor nuevamente en 1277, cuando él como patriarca tomo partido por la fe en el Buda Amida, debido a "la campaña de entonación del Nemhutsu, un millón de veces", promovida por el sacerdote Ritsu.

Munenaga, el hijo menor, casi se convirtió a la fe del Buda Amida. Nichiren le llamo a la corrección de su conducta con un lenguaje severo en la carta dirigida a él. Nichiren incluso aconsejó a la esposa de Munenaga en una visita que ella le hizo en el Monte Minobu a observar de cerca el comportamiento de su esposo ya que el era inestable en su fe. Movido por la fuerte amonestación de Nichiren, Munenaga finalmente determinó mantener la fe en el Sutra del Loto.

Movido por la firme determinación de sus dos hijos. Yasumitsu otra vez perdonó a Munenaka, el hijo mayor y él mismo decidió abrazar la fe y la práctica del Loto.

Nichiren Shonin, al enterarse de la muerte de Yasumitsu, envió una carta fechada el 21 de febrero de 1279 a Munenaga, el hijo más joven y elogió su firme fe en el Sutra del Loto, y "sentido del deber" hacia su padre.

Nichiren les expresa a ellos, que el sentido del deber hacia su padre no es obedecer la voluntad de su padre, sin cuestionar, sino el seguir la verdadera enseñanza del Buda Shakyamuni, incluso si aquella va en contra de la voluntad del padre.


Nichiren Shonin falleció en la casa de Munenaka Ikegami el 13 de octubre de 1282.  Él había llegado  el 18 de septiembre a la casa de Munenaka, siendo recibido y atendido animosamente por los hermanos Ikegami. Las palabras de amonestación dadas por Nichiren fueron remembradas en las mentes de los hermanos Ikegarni, como las palabras de insondable benevolencia del Maestro.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 6
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Fin)

Gasshō, Yō kō
Namu Myoho Renge Kyo.


domingo, 8 de septiembre de 2013

Lazos de Fe

"Nichiren no permanecerá en este mundo por mucho tiempo. Cuando esto ocurra, no fallaré en encontrar a Goro, su amado hijo. Si me encuentro con él antes que usted, le hablare a él de su pesar como madre."


Nichiren Shonin era plenamente consciente de la proximidad de su muerte, cuando él escribió esta carta a la Monja Ueno, con fecha del 08 de diciembre de 1281, alrededor de un año antes de su muerte.

Desde que él enfermo (síntomas diarrea) hacia el final de 1277 en el Monte Minobu, su lucha contra la enfermedad duró aproximadamente cuatro años. Aunque se restableciera en algo en 1279 y 1280, su estado dio un giro para peor en la primavera del 1281. Él tenía poco apetito. Completamente agotado, transcurrió su octavo y último invierno en el Monte Minobu.

Fue en este difícil tiempo que las ofrendas de la Monja Ueno llegaron a Minobu. Aunque debido a la enfermedad él raras veces escribiera, reunió fuerzas para escribir una carta de agradecimiento a la Monja Ueno.

Al escribir esta carta a la Monja Ueno, Nichiren Shonin estaba determinado a obrar como el lazo que comunicara su amor al hijo que había partido a la Tierra Pura del Buda Shakyamuni.

La Monja Ueno fue la esposa de Nanjo Hyoe Shichiro, un Samurai, quien fuera uno de los primeros seguidores de Nichiren. Él falleció en 1264, dejando a un hijo Tokimitsu, y a esposa embarazada, la Monja Ueno.

Aunque golpeada por la pena, cuando ella se encontró con Nichiren Shonin quien llegó para visitar el lugar de la tumba de su esposo, ella fue capaz de vislumbrar la luz en su mente. La Monja Ueno se hizo una seguidora de Nichiren; aún más ferviente de lo que fue su esposo. Sostenida por la fe en el Sutra del Loto, fue capaz de dar a luz a un bebe y sacar adelante  a sus dos hijos, Tokimitsu y Goro.

Tokimitsu, el hijo mayor de Nanjn Hyoe Shichiro visitó a Nichiren Shonin en Minobu en 1.274, nueve años después de la muerte de su padre. El asombro y el deleite abrumaron a Nichiren Shonin. Siguiendo debidamente los pasos de su padre, Tokimitsu se hizo un decidido seguidor de Nichiren Shonin. (Tokimitsu asistió al funeral de Nichiren Shonin, y a él se le asignó el rol de "dispersar los pétalos de flores" en la ceremonia.)

Tras las privaciones y dificultades luego de la muerte de su esposo los dos hijos fueron de mucho apoyo para la Monja Ueno. Eran su orgullo, y la familia pronto comenzó a disfrutar de la paz en la fe del Sutra del Loto.

En eso una tragedia golpeó de repente a su familia. Como quien siguiese a su padre, Goro murió a la edad de 16 años en 1280. El dolor de la Monja Ueno apenas podía expresarse.

La muerte de Goro era también apenas creíble para Nichiren Shonin. Lo siguiente son las expresiones de compasión de Nichiren, halladas en sus cartas a la Monja Ueno.

Al día siguiente, después de la muerte de Goro, Nichiren escribió a la Monja Ueno, "¿Es un sueño o una ilusión? Apenas lo percibo... Supongo que él sostiene las manos de su padre en la Tierra Pura encabezada por el Buda Shakyamuni y el Sutra del Loto. Estas fueron las únicas palabras de consuelo que Nichiren se permitió dar a la Monja Ueno.

Cuando Nichiren recibió las ofrendas de la Monja Ueno con motivo del 49no día conmemorativo de su hijo, él le escribió una carta de condolencia, expresando, "La anciana madre queda mientras que el hijo joven parte. ¡Qué transición tan despiadada! Es lamentable al pensar que ello  albergo la mente del Maestro Goro. "

En enero de 1281, cuando la Monja Ueno llevaba ofrendas a Nichiren Shonin, ella realizo oraciones al Buda por el reposo en paz de su hijo. Relatando sobre sus recientes ofrendas, Nichiren escribió a la Monja Ueno reiterando lo noble que era Goro. Nichiren le dice " Usted puede volar al cielo, incluso sin alas. Usted puede cruzar el mar o tierras extranjeras, incluso sin barcos. Usted podría pensar en cavar la tierra si le dijeran que se halla él en el fondo de la tierra."

La carta mostrada al principio de esto era la última dirigida a la Monja Ueno. En esta carta Nichiren Shonin confirmó su propia muerte inminente, dándose a sí mismo el rol de enlazar a Goro con su madre, la Monja Ueno. Él no se compadece simplemente de la monja. Él abraza a la madre que perdió a su hijo.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 5
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)

Gasshō, Yō kō
Namu Myoho Renge Kyo.

jueves, 4 de julio de 2013

Reunión en la Fe


En nuestra vida experimentamos diversos encuentros. Estos encuentros no sólo se limitan a aquellos entre las personas. Pueden ser encuentros con libros, el arte o la naturaleza. A veces resultan decisivos en la elección del curso de nuestra vida. En muchos casos, enriquecen nuestras mentes y nos proporcionan vigor para vivir.

Somos seres inexpertos poco capaces de vivir por nosotros mismos. Nuestro ser es sostenido por otros. A través de la confianza, gratitud y compasión, generada en nuestra interrelación con los demás, nosotros somos capaces de vivir sobre la base de la coexistencia.

Nichiren Shonin se reunió con el Buda Shakyamuni. Trascendiendo el espacio de tiempo de dos mil años, él oyó la voz de Shakyamuni. Cumpliendo la suprema orden de Shakyamuni, y fundamentado en la conciencia de ser el Bodhisattva Emergido de la Tierra, comisionado por el Buda para difundir sus enseñanzas, después de la extinción del Buda; Nichiren dedicó toda su vida al Sutra del Loto y al Buda Shakyamuni.

El Buda Shakyamuni siempre está en pie tras Nichiren, cuyas palabras encarnan al Buda Shakyarnuni. De este modo, los que se encuentran en la fe con Nichiren se reúnen con el Buda a través  de él.

No tenemos los medios para cuantificar a todas las personas que se reunieron con Nichiren. Algunos de ellos pueden ser reconocidos a través de los escritos de Nichiren. En cuanto al número de sus seguidores. Nichiren expresa "aproximadamente 260", en 1271, cuando sobrevino una persecución sobre la orden de Nichiren (Shuju-ofurumai-gosho, Showa-tei¬hon-ibun, página 970). Él escribe: "aproximadamente cuarenta personas cuando el número es pequeño y unos 60 en otro momento”, refiriéndose al número de sus seguidores viviendo junto con Nichiren en la ermita del Monte Minobu en 1278 (Hyoesakan-dono-gohenji, STI, página 1606).

El prof. Takagi Yutaka afirma en su "Nichiren y sus Discípulos" que son 86, los discípulos confirmados, y 162 los seguidores laicos. Para llegar a estas cifras, Takagi toma de referencia  los escritos de Nichiren, indicaciones al conferir el Dai-mandara, y algunos de los escritos de Nikko Shonin, tales como "Shuso-gosenge-kiroku" (Registros sobre la Extinción del Fundador), "Goibun-haibun-no -koto "(Distribución de los Escritos de Nichiren)," Byakuren-deshi-bun-yo-gohonzon-no-koto "(Distribución de Gohonzon entre los Discípulos Byakuren) y otros registros.

El número real de discípulos y seguidores laicos se estima varias veces superior a los conteos confirmados según documentos.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 1
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)

Gasshō, Yō kō
Namu Myōhō Renge Kyō.

jueves, 20 de junio de 2013

El Auge del Nuevo Budismo en el Japón


En el período Kamakura, el Samurai subió al poder substituyendo a la aristocracia que gobernó a la sociedad, en el período Heian. Los nuevos tiempos causaron una revolución en el Budismo Japonés. El Budismo, anteriormente observado con cortesía entre la nobleza, fue aceptado por los Samurais y el público en general. Llegando a tener la función original de salvar a las personas.

Frecuentes guerras civiles, la continuidad de los desastres naturales y la imagen de Mapo (la Edad de la Declinación del Budismo) existían como antecedentes de la revolución. En el año 1052, es decir; el año 2000 después de la muerte del Buda Shakyamuni, es tomado como  el primer año de Mapo. La perspectiva de la decadencia del Budismo y la conciencia de la crisis social se extendió en las mentes de las personas.

Fue en aquellos momentos cuando aparecieron los fundadores de las sectas del Nuevo Budismo Kamakura. El tema común era salvar a las personas en Mapo. Su aserción se dividió en dos: Jiriki (el propio poder del practicante) y Tariki (poder del Buda o poder de bodhisattva).


Honen (1133~1212) es el fundador de la secta Jodo. Nació en la provincia de Misaka (hoy Prefectura de Okayama). A la edad de nueve años, su padre, un funcionario provincial, fue asesinado por una facción contraria.

Cumpliendo con el último deseo de su padre, ingresó en el sacerdocio en consonancia a su tío sacerdote. A la edad de 15 años, entró en el Monte Hiei para estudiar Budismo. A los 24 años, salió de la montaña y visitó a académicos distinguidos en Nara y Kioto. Más tarde volvió al Monte Hiei a buscar el camino de la salvación.

A los 43 años de edad, él se cruzo con el Comentario del Kanmuryoju-kyo (La Meditación sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita) escrito por Zendo (Shantao, 613~681) quien estableció la Tierra Pura), el Budismo en China. A través del libro, él se convenció del poder de salvación de Amida.

Shinran (1173~1262) es el fundador de la secta Jodo Shinshu. Nació bajo las reglas del clan Fujiwara en Kyoto. En su juventud, hasta los 29 años de edad estudió la doctrina Tendai en el Monte Hiei. Habiendo constatado que 20 años de estudio y práctica en la montaña fueron inútiles para alcanzar la iluminación, él dejó la montaña. Él se confinó en la oración de 100 días en el Templo de Rokkaku-do en Kyoto. Entonces él encontró a Honen y se iluminó a la enseñanza del Budismo de la Tierra Pura de Honen.
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Ippen (1239~1289) es el fundador de la secta Ji. Nació en la provincia de Iyo (hoy  Prefectura de Ehime) como el segundo hijo del Lord de Iyo. Era conocido popularmente como "Yugyo Shonin (El Santo Errante)." Estudió por muchos años la doctrina Tendai en el Monte Hiei, luego estudió el Budismo de la Tierra Pura a través de un seguidor de Honen. Después de que él recibió un verso de inspiración en el santuario sintoísta de Kumano Gongen, él cambió su nombre a "Ippen" y comenzó a vagar por el país para difundir la práctica del Nembutsu.


Eisai (1141~1215) es el fundador de la secta Rinzai Zen japonesa. Nació en la Provincia de Bitchu (actual Prefectura de Okayama). En un principio, estudió y practicó la Doctrina Tendai. En 1168, él se fue a China y regresó en el mismo año con escrituras Tendai. En 1187, viajó de nuevo a China, donde recibió la tradición Rinzai Zen. A pesar de la hostilidad de parte de los sacerdotes del Monte Hiei a su nuevo Budismo Zen, él se acercó al Shogunato Kamakura y en 1202, el gobierno construyó el Templo Kennin-ji en Kyoto, y lo designó como el primer abad principal del templo.


Dogen (1200~1243) es el fundador de la secta Soto Zen japonesa. Él era un hijo de un ministro del gobierno. Perdió a su madre a una temprana edad y entró al Monte Hiei a los 13 años de  edad para convertirse en sacerdote. Más tarde fue al encuentro de Eisai en el templo de Kennin-ji y se convirtió en su discípulo. Después de la muerte de Eisai, fue a China para aprender el Budismo Zen y alcanzó la iluminación; luego de unos años regresó al Japón, y predicó el Budismo Zen. Pero, a fin de evitar la influencia de la autoridad que impediría la práctica del Zen, se retiró a lo profundo en las montañas de la provincia de Echizen y construyó un templo (ulteriormente, el Templo Eiheiji).


Nichiren Shonin (1222~1282) es el fundador de la secta Nichiren. Es ampliamente conocido por haber superado a las cuatro grandes persecuciones. Alcanzó la conciencia de ser "El practicante del Sutra del Loto" al sobrepasar las adversidades. Entonces él dilucido que las personas en la Edad de Mapo sólo pueden ser salvadas por el Sutra del Loto. Todos los méritos del Sutra del Loto están colocados en el Odaimoku. Él destaca que el Buda shakyamuni está completamente dotado de las virtudes del Maestro, Líder y Padre. El Buda es el único líder supremo capaz de guiar a las personas en la Edad de Mapo. Nichiren Shonin declaró que todas las virtudes que el Buda Shakyamuni había alcanzado a través de la predicación y la práctica de salvar a las personas en Mapo, están contenidas en las cinco palabras del "Myoho-ren-ge-kyo." En consecuencia, cuando sostenemos las cinco palabras del Odaimoku los méritos acumulados del Buda shakyamuni antes y después del logro de la Budeidad son naturalmente transferidos a nosotros, según el. (Kanjin-honzonsho).

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (10)
Por el Rev. Gyokai Sekido
(Fin)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.

jueves, 13 de junio de 2013

Saicho y el Templo Enryakuji (Monte Hiei, Prefectura de Kyoto)


EL Templo Enryakuji en el monte Hiei es el templo principal de la secta Tendai. El origen del templo se remonta al 785 cuando Saicho (767~822) construyó una ermita sobre el Monte Hiei con el fin de practicar  y estudiar el Budismo. Las montañas que se extienden desde la Prefectura de Shiga a la Prefectura de Kyoto, son llamadas en su conjunto Monte Hiei.

Es descrito en el Kojiki, un viejo libro de historia japonés del Período Nara, que las deidades habían estado residiendo en aquellas montañas desde la antigüedad. Se sabe que los ermitaños residían en aquellas montañas y practicaban ritos místicos en aquella época.

Saicho ingreso en el sacerdocio a los 12 años. Varios años después en el 785, entró en el Monte Hiei y construyó una ermita en la montaña. Tres años más tarde, la ermita fue convertida en un templo, llamado Hiezanji. Más tarde, el templo se convirtió en Ichijoshikan, en la actualidad Komponchudo. Yakushi Nyorai o Buda Maestro de la Medicina, fue consagrado allí.

Fueron nueve años después de él haber entrado en la montaña cuando se construyó el Heian-kyo. En fecha posterior, el Templo Enryakuji llegó a ser conocido como el templo de la protección de la ominosa dirección norteña de la Corte Imperial.

Saicho, el fundador de la secta japonesa Tendai nació en la provincia de Omi (actual prefectura de Shiga). Ingreso en el sacerdocio a los 12 años de edad y "acepto los preceptos" a los 14 años de  edad. En el 785, construyó una ermita en el Monte Hiei y se dedicó a cantar el Sutra del Loto y otros sutras. Él también se concentró en estudiar las escrituras chinas Tendai.

En el 802, luego de haber ingresado en la montaña, él bajó de la montaña por primera vez  e impartió conferencias sobre el Sutra del Loto en el Templo Takaosanji en Kyoto. Cuando él entró en la montaña, él percibió  la "Transitoriedad" del mundo, así como su falta de madurez. Él hizo cinco votos en su práctica del Budismo, y juró no dejar la montaña hasta que sus votos se llevaran a cabo.

En el 804, por orden imperial, viajó a China. Allí estudió las doctrinas Tendai. Coincidentemente, Kukai (774~835), casi al mismo tiempo el fundador de la secta Budista Shingon se encontraba en China. Varios años después, Saicho retorna al Japón y propaga las doctrinas Tendai.

En el 822 pidió permiso a la Corte Imperial para erigir la "Plataforma Mahayana de preceptos" (plataforma para recibir los preceptos) en el Monte Hiei. Hallando rotunda oposición de los sacerdotes de Nara, el permiso imperial no se dio hasta siete años después de su muerte.

Saicho es conocido por haber participado en un acalorado debate contra Tokuitsu, un sacerdote Hosso, acerca de la naturaleza del Buda. En cuanto a Saicho, como practicante del Sutra del Loto, Nichiren Shonin lo respetó como un transmisor indispensable de las enseñanzas del Sutra del Loto. ("Los tres países y cuatro Maestros", una frase usada por Nichiren Shonin, en referencia a "cuatro maestros en tres países", a saber: el Buda Shakyamuni en la India; Tien-tai Chih-i en China; Saicho y Nichiren Shonin en el Japón.).

La fotografía adjunta en el presente artículo, muestra un par de pantallas séxtuplas, tituladas "Escenas en los alrededores de Kyoto". Hojas de oro son puestas en las pantallas de colores. Se representan las escenas en los alrededores de la ciudad de Kyoto de la Corte Imperial durante los primeros días del shogunato Tokugawa (período Edo). Homma, un agente naviero, compró estas pantallas en Kioto y las donó en su viaje de vuelta al templo Myohoji en Sado. El pintor es desconocido. Se puede afirmar que es una obra de arte preciosa ya que muestra los edificios y estilos de vida de aquella época. El libro de cuentas del comerciante lleva la fecha del séptimo año de Genna (1621).

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (9)
Por el Rev. Gyokai Sekido
(Continuará)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.