Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

domingo, 26 de agosto de 2012

Diez Aspectos (1)


El Estado de Ichinen Sanzen (4)


La Posesión Mutua de los Diez Reinos


La práctica del canto del daimoku impartida por Nichiren Shonin o sus específicas obras misioneras están basadas en la doctrina de las "Tres Mil Existencias Contenidas en un Pensamiento", doctrina que simboliza a todos los mundos existentes contenidos en nuestra mente en cualquier instante. El símbolo numeral '3, 000' se obtiene multiplicando las categorías conceptuales de la existencia: 'Posesión Mutua de los Diez Reinos (10 x 10),' 'Diez Aspectos' y los  'Tres Componentes de Existencias'.

Enfatizando la importancia de la 'Posesión Mutua de los Diez Reinos', Nichiren Shonin escribe en el "Kaimoku-sho (Abra sus Ojos)," "la enseñanza de las '3,000 existencias en un pensamiento' se cimienta en las características de la ‘Posesión Mutua de los Diez Reinos’”.

La enseñanza de la 'Posesión Mutua de los diez reinos,' significa que cada uno de los diez reinos de los seres sintientes (infierno, reinos de los espíritus hambrientos, bestias, demonios asura, seres humanos, seres celestiales, sravaka, pratyekabuddha, bodhisattvas y Budas) contienen las características de los otros nueve reinos. Por lo tanto, los habitantes del infierno poseen mentes de los espíritus hambrientos, bestias... o seres humanos... y también de Budas, aun cuando sea asaz leve. Por lo tanto, aquellas mentes se convierten en los factores para sí mismas progresar hacia los reinos superiores, abriendo el camino de la liberación.

Al mismo tiempo, ya que el reino del Buda también posee algo de la mente del infierno, el Buda es capaz de extender la emancipación a los habitantes del infierno. En otras palabras, todos los seres vivos incluyéndonos contenemos la naturaleza de Buda (la cualidad original del Buda) así como la cualidad del infierno.

No nacemos buenos o malos. Nuestra manera de vivir, es decidida más bien; en función de lo que nutre la mente, los Diez Reinos nos muestran que estado mental robustecer.

Nichiren Shonin expone en su "Kanjin Honzon-sho" (un tratado que revela la contemplación espiritual y lo más venerable): "Al enfadarse se está en el infierno; siendo ávido se está en los espíritus hambrientos; la ignorancia es el de las bestias; siendo perverso se halla en los demonios asura; siendo pacífico se es en los seres humanos; extasiado se encuentra en los seres celestiales" y "sentir la transitoriedad de la vida es hallarse en el sravaka y pratyekabuddha, la compasión es afincarse (la mente) en el bodhisattva."

Cada ser humano tiene un carácter deferente. Algunos son apasionados, pero otros son excéntricos, alegres o simpáticos... Cada uno de nosotros posee varias características de los diez reinos, y la propensión de su mezcla se reflejará en cada personaje. Cualquier persona de carácter fuerte, aunque pequeña; inevitablemente tiene una mente malvada, y cualquier persona malvada, aún por insignificante que sea contiene también una mente justa. Será una invocación al infierno dentro de los seres humanos recurrir a la violencia, perfilando guerras o terrorismo, y la mente orando por la paz del mundo será la invocación de la compasión de los Bodhisattvas. Es esencial por lo tanto para nosotros, educar a las personas a dirigir a la sociedad en la dirección correcta, es decir, nutrir la naturaleza de Buda y descartar la naturaleza malvada del hombre.

Nichiren Shonin expuso que el reino de los Budas es bastante difícil de manifestarse entre los Diez Reinos. En otras palabras, él quiso decir que no era fácil realizar la naturaleza de Buda en nosotros, pero el hecho de tener capacidad de fe en el Sutra del Loto, revela que el reino de los Budas está contenido en el reino de los seres humanos. Nichiren también expuso que tal como Shakyamuni, quien habiendo nacido en el reino de los seres humanos, se hizo en Buda, debemos reconocer que el reino de los seres humanos posee el reino de los Budas. Al recibir y sostener el daimoku, él manifesto, que a partir de Shakyamuni; todos podemos conferirnos los méritos de los Budas.


Diez Aspectos (1)




Los Diez Aspectos son las condiciones concretas de existencia de cada ser viviente en los diez reinos. Así cada existencia viviente consiste de diez elementos, llamados los diez aspectos, los cuales se hallan descritos en el capítulo "Expedientes" del Sutra del Loto:

l. Las Apariencias: la apariencia externa de todos los seres.

2. Las Naturalezas: la cualidad interna, mente o carácter de cada ser. Las apariencias y naturalezas son inseparables. Por ejemplo, en el rostro o forma de una persona, su carácter y cualidad son inevitablemente reflejadas.

3. Las Entidades: las sustancias consistentes de las Apariencias y Naturalezas. Como la sustancia, el cuerpo y mente de cada existencia consta de una individualidad.

4. Las Potencias: la energía interna, la motivación o voluntad. Significa que la energía interna, causa la acción o el desarrollo externo.

5. Las Actividades: la condición en la cual las potencias se están desenvolviendo o externamente ejerciendo. La voluntad causa actividades y las actividades son basadas en función de la voluntad o motivación, y el basamento de formación de voluntad dependerá del carácter de cada ser.

6. Las Causas Principales: la causa (directa).

7. Causas Ambientales: las causas secundarias que afectan a los resultados, promoviendo la Causa Principal.

8. Los Efectos: el resultado formado por las causas Primarias y Ambientales.

9. Las Recompensas o Retribuciones: los resultados secundarios derivados de los efectos. Al buscar las causas de  "pillar un resfrió," podemos hallar una causa principal en la "estadía por mucho tiempo en un lugar frío", y a una causa ambiental de "no haber resguardado al cuerpo." Los resultados de 'pescar un resfriado' pueden devenir en el resultado secundario de "tener que tomar un día libre", y así sucesivamente. Del mismo modo todas las cosas en este mundo están conectadas como una cadena por las Causas Principales, Causas Ambientales, Efecto, y Recompensas o Retribuciones.  Por lo tanto, para procurar Efectos buenos, las Causas Principales buenas necesitan ser arraigadas, y las buenas Causas Ambientales precisan conectar allende. Entonces, a través de los efectos alcanzados, surgirán renovados Recompensas o Retribuciones  Esta es la Ley (de causa y efecto). Por lo tanto, cuando uno busca refinarse a sí mismo; el buen desenlace no podrá ser conseguido, si se repite lo mismo que antes sin esforzarse en un nuevo sentido.

10. La Igualdad de los Nueve Aspectos: Los nueve elementos desde las Apariencias a las Recompensas o Retribuciones no pueden desligarse, y son en última instancia uno. Cuando el practicante aprende la integración entre aquellos diez aspectos, él podrá observar a todos los seres sintientes, comprender plenamente sus variadas circunstancias, y finalmente conducirlos (en el camino Budista). Esta es la enseñanza de los Diez Aspectos.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

jueves, 23 de agosto de 2012

La Posesión Mutua de los Diez Reinos


El Estado de Ichinen Sanzen (3)



La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, el Gran Maestro T'ien-t'ai.

"Ichinen Sanzen" denota a "Los pensamientos que surgen en nuestra mente, momento a momento en nuestra vida diaria; contenidos en 3,000 mundos. Este símbolo numeral de 3,000, deriva de multiplicar las categorías conceptuales de "la posesión mutua de los diez reinos", "los diez aspectos de la existencia" y "las tres categorías de ámbitos." aquellos conceptos describen al estado de las existencias.

En sí, "3.000" representa al conjunto existente de mundos en el universo. En tanto, no necesariamente indica un número específico, antes bien; procura mostrar la inmensidad, la universalidad e infinito.

La práctica que T'ien-t'ai aduce, es la práctica para comprender la propia mente. Tian-t'ai sostiene que aquel que alcance a observar claramente los 3 mil mundos manifiestos en la propia mente, alcanzaría el estado de iluminación. Esta es la iluminación en que la persona se hace una con todos los mundos existentes.

¿Qué clase de estado será este "Ichinen Sanzen"? En aquel Estado, la mente de uno se halla unida a las mentes de todos los seres e integrada a la totalidad del mundo. En otras palabras, toda la existencia converge en uno mismo. Cuando uno alcanza tal estado, se libera del ego que le hace encerrarse en su propia cáscara, velar de los propios intereses y consecuente aflicción. Su mente se libera de toda esclavitud, y obtiene el estado de "no-yo", o ausencia de ego. Dado que uno se une con toda la existencia, o toda existencia está encarnada a uno mismo, la felicidad de los demás se convierte en su felicidad y el dolor de otros se hace su dolor. Aquí, la compasión surge en la mente e induce a la persona a comenzar a guiar a otros avante.

El Sutra del Nirvana declara, "Todo sufrimiento de la totalidad de seres vivos son los sufrimientos del Buda mismo". Las personas comunes, no desplegamos la capacidad amplia y mental para compartir la felicidad y el dolor de cientos de miles de personas. Nosotros solo podríamos compartir estos sentimientos con la familia y con algunos amigos. El estado de mente, como es expuesto en este Sutra, puede ser alcanzado en niveles superiores por Budas y Bodhisattvas. Sin embargo, es también verdadero; que somos capaces de esforzarnos en procurar tal estado de mente amplia y compasiva.



La Posesión Mutua de los Diez Reinos



"La Posesión Mutua de los Diez Reinos" significa que cada uno de los diez reinos de vida de la existencia contiene las características de los otros nueve reinos. Los Diez Reinos son: el reino del infierno, de los espíritus hambrientos, de los animales, de los demonios asura, de los seres humanos, de los seres celestiales, de los Sravaka (los que escuchan las enseñanzas del Buda y logran la iluminación), de los pratyekabuda (un Buda auto-iluminado), de los bodhisattvas y de los Budas.

Desde el infierno al reino de los seres celestiales, son llamados las "Seis Regiones." Los seres vivos en estos reinos transmigran, desde uno a otro según el karma, o actos en vidas previas. Los reinos desde los sravaka al de los Budas son llamados los reinos de los "Cuatro Santos", que trascienden la transmigración.

El infierno es la peor prisión, donde se imponen las penas más severas a causa de las faltas cometidas en vidas previas. En el Reino de los espíritus hambrientos, los espíritus sufren de sed y hambre incesante. En el Reino de las bestias, cual animales ignorantes son oprimidos por los deseos. El Reino de los demonios asura es el mundo en donde prevalecen los conflictos. El Reino de los seres humanos se sitúa en el centro de los diez reinos, hay felicidad y tristeza mezclada en mitad y mitad. El Reino de los seres celestiales es el mundo del “placer y felicidad." Aquellos que alcanzan este reino a menudo pueden transcurrir en los reinos inferiores. Sin embargo, cuando uno se encuentra con el Dharma del Buda y sigue las enseñanzas del Buda, logra la emancipación gradual del mundo del sufrimiento.

Los reinos del sravaka y pratyekabuddha son los reinos del "Budismo Hinayana" los cuales sólo practican para el propio beneficio, más no por beneficiar a otros. El reino de los Bodhisattvas es el reino de los practicantes del "Budismo Mahayana" los cuales realizan la práctica para la salvación de los demás. El reino del Buda es el mundo de la iluminación, la cual es alcanzada tras haber realizado las prácticas del Bodhisattva.

Estos diez reinos no existen independientemente. Cada uno de ellos contiene las características de los otros nueve reinos. En la mente de los seres humanos, existen inmanentes las características de estos diez reinos, desde el infierno al reino de los Budas.

Nichiren Shonin expone en su "Kanjin Honzon-sho" (un tratado que revela la contemplación espiritual y lo más venerable): "Al enfadarse se está en el infierno; siendo ávido se está en los espíritus hambrientos; la ignorancia es el de las bestias; siendo perverso se halla en los demonios asura; siendo pacífico se es en los seres humanos; extasiado se encuentra en los seres celestiales" y "sentir la transitoriedad de la vida es hallarse en el sravaka y pratyekabuddha, la compasión es afincarse en el bodhisattva." Así él argumenta como es que el reino de los seres humanos, contiene a los otros nueve reinos.

Por ejemplo, el enojo causa la guerra y sus efectos un infierno. El infierno no es invisible. Aquel existe en nosotros mismos y aquel emerge ante nosotros.

Nichiren Shonin declara: "El reino de los Budas apenas se manifiesta a sí mismo.” El deber como Budistas Nichiren es esforzarnos en que el reino de los Budas emerja de nuestra vida en el reino de los seres humanos. 

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

domingo, 19 de agosto de 2012

Meditación de los Diez Estados de la Mente


ICHINEN-SANZEN (2)

Descrito en el  "Maka Shikan" (Gran Concentración e Introspección)


La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, Allí él explicó la práctica "kanjin" basada en el Sutra del Loto.

"Kanjin" es la práctica de la observación de la mente y también se le llama "shikan." La palabra "shi" significa calmar y centrar la propia mente. La palabra "kan" significa observar aquella mente calmada. T'ien-t'ai asevero que esta práctica de observación de la propia mente, es el camino para hacerse un Buda. Siguiendo el ejemplo dado por el Buda Shakyamuni: meditación, sometimiento de los males y logro de la Budeidad, T'ien-t'ai llevo a cabo la práctica del "shikan" con el fin de alcanzar el equivalente a la iluminación del Buda Shakyamuni.

El estado de iluminación que él persiguió, fue percibir cómo la mente y el cuerpo están unidos con todos los mundos existentes y de hecho con todo el universo. Ese es el arquetipo del "Ichinen-Sanzen."

¿Cómo es que la observación de nuestra mente, nos permite percibir nuestra unidad con todo el universo? El Sutra Avatamsaka (el Sutra Flor de la Guirnalda) declara: "No hay distinción entre la mente, el Buda y los seres vivos", y también "la mente es como un hábil pintor, y todas las existencias están hechas de la mente."

Según Tian-t'ai, al lado del Sutra del Loto, el Sutra de la Guirnalda de Flores contiene lo que T'ien-t'ai llama "Ronda de Enseñanza" o "Enseñanza perfecta" (el ideograma que escogió significa "redondo" y "perfecto"). La enseñanza perfecta es la enseñanza que muestra perfectamente la intención del Buda. En base a estos Sutras, T'ien-t'ai afirma que cuando examinamos perfectamente nuestra propia mente se desvela el estado de iluminación, la iluminación del hecho de que toda la existencia está unida. Por lo tanto, él recomienda la práctica del "shikan", o "kanjin."

¿Cómo podemos practicar "shikan" o "kanjin"? No es tan fácil como podría pensarse. No se puede simplemente decir, "OK, vamos a comenzar." Deberíamos empezar con las prácticas preparatorias, delicadas y complicadas; llamadas "Las 25 prácticas". Son: l. guardar preceptos estrictos; 2. Comer alimentos adecuados y uno mismo vestir adecuadamente; 3. Permanecer en un entorno tranquilo; 4. Dejar todas las demás tareas y concentrarse sólo en esta práctica; 5. Asociarse con personas buenas y sabias; 6. a 10. Cortar los deseos que surgen de la vista, oído, olfato, sabor y tacto; 11 a 15. Desechar la codicia, ira, el deseo de dormir, inquietud y preocupación y duda; 16 a 20. Regular la alimentación, el sueño, el cuerpo, la respiración y la mente; 21. Cultivar la aspiración a alcanzar la iluminación; 22. Esforzarse siempre; 23. Siempre contemplar el logro de la iluminación; 24. Tener sabiduría discreta y hábil; 25. Ser resuelto.

Asimismo, las prácticas preparatorias requieren que nosotros debidamente organicemos nuestro entorno, nos regulan físicamente y espiritualmente, y nos animan a concentrar nuestras mentes.

Después de pasar por estas 25 prácticas preparatorias, puede comenzar la práctica del "shikan" para observar la propia mente. (Sin embargo, Nichiren Shonin enseña que nosotros somos los nacidos más de 2000 años después del Buda Shakyamuni, carentes de buenas raíces kármicas, y por lo tanto, hallaremos casi imposible el cumplir con estas condiciones).

Aquellos que han realizado estas 25 prácticas preparatorias se embarcan en la práctica del "shikan." La práctica se llama "El método de la meditación de los diez estados de la mente y las diez prácticas." Las diez prácticas consisten en la práctica de la observación de la propia mente y otras nueve prácticas de asistencia.

Los diez estados de la mente que se deben observar son: 1. la mente teñida con el deseo de cosas, tales como alimentos, ropa, refugio y otras necesidades que aparecen en cada momento de la vida, 2. el deseo profundamente enraizado que se manifiesta como progreso en la práctica; 3. la mente enferma, 4. La mente resultante de la buena conducta y el mal hecho en las vidas anteriores; 5. la mente malvada que obstaculiza la práctica; 6. fijación a los estados meditativos, 7. diferentes puntos de vista malentendidos y erróneos acerca de la iluminación, 8. arrogancia, 9. aferro a los Dos Vehículos (la mente de los Budistas Hinayana), 10. Aferro al Vehículo del Bodhisattva (el estado de mente de quienes aún no han alcanzado la iluminación).

Casi todas las mentes son pensamientos que surgen a cada momento de nuestra vida diaria y se basan en nuestra avaricia y ansia. Incluso si la intensidad de estos deseos es alta o baja, incluso si estos deseos son conscientes o inconscientes, instintivos o intencionales, estos deseos se basan en la codicia. Apetito, deseo sexual, sueño, hambre de fama y conocimiento, el deseo de auto-preservación, voluntad política, ambición, gusto y disgusto... todos ellos son aspectos de la codicia. La práctica "Kanjin" basada en el Sutra del Loto y propugnada por T'ien-t'ai, está diseñada para percibir; vía la observación cabal de la propia mente que los tres mil mundos o todas las formas de existencia en el mundo están contenidas en aquella misma mente gobernada por tales deseos o codicia.




Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

domingo, 12 de agosto de 2012

Gran Concentración e Introspección


ICHINEN-SANZEN (1)

Como es descrito en el MAKA SHIKAN*



La idea básica del "ICHINENSANZEN", que practicara Nichiren Shonin, fue descrita en la "Gran Concentración e Introspección" (MAKA SHIKAN) de autoría por el gran maestro T'ien-t'ai. La "Gran Concentración e Introspección" es una transcripción de las conferencias impartidas por T'ien-t'ai en la práctica de la contemplación espiritual (KANJIN)* basada en el Sutra del Loto. Contemplación espiritual (KANJIN) es la práctica de observar la propia mente. También se la llama "SHIKAN" La palabra, "SHI" significa detener o cesar, cesar el movimiento de la mente es "SHI". La palabra "KAN" significa observar la mente calmada. "MAKA" significa 'grande'. Así T'ien-t'ai afirma que a través de la gran práctica de la observación de la propia mente, podemos alcanzar la Budeidad.


Buda Shakyamuni



Mientras meditaba bajo el árbol Bodhi en Buddhagaya, Shakyamuni se hizo Buda, derrotando a diferentes demonios. Aquellos demonios, según T'ien-t'ai, representan el mal dentro de nuestras mentes. Sostiene que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación horadando las raíces de aquel mal con una mente tranquila. T'ien-t'ai, ensayo el ejemplo del Buda Shakyamuni mediante la práctica de la meditación con el fin de desarraigar el mal dentro de sí mismo y así consumar el camino y alcanzar la iluminación. Es decir, la práctica del SHIKAN: la observación de la mente mediante el cese de su movimiento.

¿Qué es exactamente el estado de la iluminación?
Descrito por T'ien-t'ai, debía percibir la unidad de la propia mente y cuerpo con todos los estados existentes o universo entero. En una palabra, ICHINEN-SANZEN.


Tres Obras Principales



Él también identifico al Sutra del Loto como la escritura que manifiesta  el estado prístino de la iluminación. Aún llaman a los tres libros basados en las transcripciones de sus conferencias ' Los Tres Trabajos Principales sobre el Sutra del Loto.' Uno de ellos es la "Gran Concentración e Introspección" (MAKA SHIKAN). El otro es el "Profundo Significado del Sutra del Loto" (HOKKE GENGI)*, que explica la significancia del título del Sutra del Loto; Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, desde el punto de vista del cenit de la filosofía budista. El tercero es "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (HOKKE MONGU)*, que pone de manifiesto el significado más ignoto del Sutra del Loto.

En el "Profundo Significado del Sutra del Loto" (HOKKE GENGI), T'ien-t'ai reconoce que todos los Sutras Budistas son manifestaciones de la personalidad y el espíritu del Buda Shakyamuni. Él evaluó objetivamente el rol de cada Sutra y desde aquella perspectiva, ulteriormente; arribaría a la conclusión de que en el Sutra del Loto, el fin último de la aparición del Buda Shakyamuni, y el objetivo final de todos los Sutras Budistas es expresado de manera concluyente. Ese propósito es liberar a todos los seres vivos de todas las angustias y los sufrimientos, y les permita alcanzar la iluminación. En "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (HOKKE MONGU), el contenido del Sutra del Loto es interpretado y dividido en dos partes: la Sección Teórica y la Sección Esencial. Allí T'ien-t'ai declara que la sección esencial es más profunda que la otra; Sin embargo, él dedica más espacio a una explicación de la Sección Teórica, que la que brinda a una explicación de la Sección Esencial.

Entretanto, la "Gran Concentración e Introspección " (MAKA SHIKAN) prescribe el método práctico para lograr la iluminación. Sin embargo, sería muy desafiante para nosotros, como personas comunes, practicar el procedimiento entero.


25 Expedientes



Ante todo, las prácticas llamadas los 25 Expedientes* son requeridas para iniciar la práctica de la observación de la mente cesando su movimiento. La "Gran Concentración e Introspección", describe todas las indicaciones de las 25 prácticas, de complicados preceptos; regulaciones de higiene y auto-disciplina. Finalmente, después de dominar esos preparativos, uno puede comenzar la práctica de la observación de la mente mediante el cese de su movimiento. Luego, con cuidado y manteniendo las disciplinas especificadas, hay que dedicar toda la vida para alcanzar la realización del ICHINEN-SANZEN.

Apuntes del Traductor
*Todas las palabras con asterisco, están escritas en pronunciación Sino-Japonesa.
*ICHINEN-SANZEN (一念三千)… ICHI (): Uno. NEN (): Pensamiento. SAN (): Tres. ZEN (): Mil.
*JI-RI (事理)… JI (): Incidente, cuestión, cosa. RI (): Teoría, razón.
*SHAKUMON-HONMON… SHAKUMON (迹門): Traza la puerta. HONMON (本門): Puerta original
*KANJIN (観心)… KAN (): Para observar.. JIN (): Mente, Corazón.
* MAKA SHIKAN (摩訶止観) “Gran Concentración e Introspección
* HOKKE GENGI (法華玄義) “Profundo Significado del Sutra del Loto
* HOKKE MONGU (法華文句) “Palabras y Frases del Sutra del Loto
*Las 25 prácticas expedientes de preparación, antes de participar en el 'SHIKAN': La observación de la mente mediante el cese de su movimiento
1. Evocando las cinco causas indirectas: para mantener los preceptos (los 10 preceptos avanzados y así sucesivamente) (N º 1), para eliminar la preocupación por la comida y la ropa (No. 2), para vivir en un ambiente tranquilo (N º 3), para abandonar el trabajo misceláneo (N º 4), y fraternizar con personas buenas y sabias (No.5).
2. Para cortar los cinco deseos de la vista (No.6), audición (No.7), olor (No.8), gusto (No.9) y sentido del tacto (No.10) incluyendo el arte o la música.
3. Para deshacerse de las cinco cubiertas mentales de la avaricia (No. 11), ira (n º 12), el deseo de dormir (N º 13), la emoción y el arrepentimiento (N º 14), y la incredulidad (N º 15).
4. A fin de coordinar los cinco estados de la vida, para no realizar altibajos de la mente (N º 16), por no ser rápido o lento en el movimiento del cuerpo (N º 17), para no ser áspero o suave en la respiración (N º 18), para no dormir demasiado o muy poco (núm. 19), y para no comer demasiado o demasiado poco (núm. 20).
5. Para practicar los cinco Dharmas: Esperanza (núm. 21): para la esperanza de la eliminación de todas las ilusiones en el mundo y el logro de todas las clases de meditación y sabiduría; Esfuerzo (núm. 22): para mantener los preceptos firmemente, tire las cinco cubiertas, y haga esfuerzos continuos, Contemplación (N º 23): para contemplar la importancia de la meditación y la sabiduría, mientras recapacita en la vanidad del mundo, Sabiduría Diestra (No.24): para deliberar sobre el placer en el mundo, que debe evitarse, y apreciar el gozo de la meditación y la sabiduría de la otra orilla, Atención Plena (N º 25): para calmar la mente, claramente evitar el mundo contaminado y conocer la grandeza de los méritos de la meditación y la sabiduría.

Después de esta preparación, la práctica de la observación correctiva Décima-potencia-de-diez es iniciada.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

viernes, 10 de agosto de 2012

HONMON JI ICHINEN-SANZEN


Prefacio




HONMON JI ICHINEN-SANZEN” es la principal enseñanza de Nichiren Shonin. “ICHINEN-SANZEN*” (Tres mil reinos contenidos en un pensamiento) básicamente significa que todos nuestros pensamientos (ICHINEN) abarcan tres mil reinos (SANZEN) los cuales constituyen la existencia entera y el universo integro. Se enuncia como la suprema doctrina para devenir en Buda, tal como es expuesto en el Sutra del Loto.

A pesar de que esta enseñanza del ICHINEN-SANZEN fue impartida por Chi-i, el Gran Maestro T'ien-t'ai* en China, Nichiren Shonin afirma. T'ien-t'ai define el ICHINEN-SANZEN (RI)* como el principio teórico basado en la sección teórica [SHAKUMON*] del Sutra del Loto. Él define el principio del ICHINEN-SANZEN de la actualidad (JI)*, tal como él mismo práctico; revelado en la sección Esencial [HONMON*] del Sutra del Loto.


Dos Secciones



La Sección Teórica se refiere a los primeros 14 primeros capítulos del Sutra del Loto, y la Sección Esencial comprende a los últimos 14 capítulos.

La Sección Teórica es el reino del Buda histórico, quien falleciera a la edad de 80 años; en cambio la Sección Esencial es el reino del Buda Eterno Shakyamuni; Él cual se halla eternamente consagrado a las actividades de salvar a los seres vivos.

El principio (RI) denota iluminación, la teoría; el mundo del Buda transcendental. La enseñanza de la actualidad (JI), sin embargo; pertenece al mundo concreto donde podemos discernir los hechos, viendo y oyendo las actividades de nuestra vida diaria.

Nichiren Shonin, como el mensajero de Buda Shakyamuni trató de difundir el Daimoku como la práctica actual del ICHINEN-SANZEN para que todos nosotros ejerzamos la salvación del Buda Eterno Shakyamuni en nuestra vida diaria.

En otras palabras, el significado integro de la vida de Nichiren, puede ser hallado en la enseñanza del "HONMON JI ICHINEN-SANZEN," lo "Actual" Tres mil reinos contenidos en un pensamiento de la Sección Esencial, y todos los que sostienen el Daimoku, ponen esta enseñanza en la práctica.

En esta serie de publicaciones, exploraremos paso a paso el significado de HONMON JI ICHINEN-SANZEN. Fundamento del Budismo Nichiren.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)





domingo, 5 de agosto de 2012

El Mandala Gohonzon y los Cien Reinos de la Mente


El Mandala es una imagen esquemática que representa la naturaleza cósmica de los budas, los bodhisattvas, y otros seres celestiales. Es considerado como un símbolo del universo. Es posible que usted haya visto un colorido mandala con la representación del universo Tibetano o Shingo. Los Budistas Nichiren conservan su mandala como la imagen más respetada, llamada el Gohonzon.

Nichiren Daishonin, escribió: "Namu Myōhō Renge Kyō" en el centro superior y escribió varios nombres de los Budas, bodhisattvas, deidades y otros seres sensibles en ambos lados del sacro título del Sutra del Loto. Cada nombre representa una de las diez sociedades y las diez etapas de nuestras mentes. Por lo tanto el Mandala Gohonzon denota la relación de nuestras mentes y el universo, también simboliza al perfecto equilibrio y armonía intrínseca a la naturaleza del "Namu Myōhō Renge Kyō"
.
En cuanto a los cien reinos de la mente y los diez estados de la mente, explicado anteriormente. Cuando ambos son combinados, serán así:


Las diez Sociedades de la mente                                                            Los Estados de la Mente
Infierno (criminales, terroristas)                                                              Infierno (enojo)
 Espíritu Hambriento (espera sólo recibir)                                          Espíritu hambriento (avaricia y ansia}
  Bestia (sin moral y sin acto racional)                                                Bestia (ignorancia)
   Asura (lucha, competencia)                                                            Asura (gritos y peleas)
    Ser humano común (persona normal)                                    Ser humano común (ni muy bueno o malo)
     Cielo (los nobles y la riqueza)                                                Cielo (felicidad y alegría)
      Sravaka (devotos)                                                                 Sravaka (oye las enseñanzas)
       Pratyekabudda (la verdad egoísta)                                Pratyekabuddha (la experiencia egocéntrista)
        Bodhisattva (dar y recibir)                                            Bodhisattva (el amor, dar y recibir)
         Buda (compasión)                                                     Buda (compasión)


Como puede usted ver en este esquema, una persona en la sociedad del infierno detenta mente de ira, ambición, ignorancia, pero también de compasión. Usted se puede hallar en la Sociedad del ser humano común, pero a veces con ira, gritos, felicidad, amor y compasión; pero aún así todavía tiene la posibilidad de convertirse algún día en un Buda. Incluso el Buda Shakyamuni tiene una mente de ira en latencia; por lo tanto, él es capaz de comprender la mente de las personas en la sociedad del infierno. Para ser feliz, usted precisa conocerse a sí mismo.

Nuestras mentes están siempre pirueteando a cada momento, incluso cuando se medita o canta el Odaimoku. La forma en que vives hoy es el resultado de cómo has pensado en el pasado. Por lo tanto, es importante que usted distinga el estado de su mente; cuál es su carácter esencial, cuando se enfada; cómo puede templar su enojo, o a quien desea permanecer o no con usted. Trate de ser honesto consigo mismo, procure el bien para usted, y disfrute y sea feliz al compartir con los demás.

Cuando usted ve directamente su mente, puede que usted se vea a sí mismo como arrogante, egocéntrico y crítico de los demás. Entonces, al recordar la compasión del Buda, empieza aquí nuestra fe en nuestra naturaleza de Buda. Muchas doctrinas budistas enseñan a sus seguidores a hacer tan solo ofrecimientos al Buda, pero Buda quiere decir contribuir a su propia vida y sociedad mediante el ejercicio del Dharma en la vida diaria. Así; mediante la fe, practica y estudio; en pensamiento y acción (no solo palabras) del Sutra del Loto, los Budistas Nichiren alcanzamos la iluminación en esta existencia.


Por el Rev. Shokai Kanai
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō.

“Nichinyo Gaozen Gohenji”
Nunca busque el Gohonzon fuera de usted mismo. Cuando, los seres sintientes, abrazan el Sutra del Loto, el Gohonzon reside dentro de su propios cuerpos que cantan "Namu Myōhō Renge Kyō." Yo llamo a aquello la ciudad capital de la Realidad Absoluta, es decir, la novena conciencia del Rey de la MenteNichiren Shonin 
Para más información, consulte los enlaces: _/\_





sábado, 4 de agosto de 2012

Cien Reinos de la Mente

Hemos aprendido sobre las diez etapas de la mente en (Analice sus pensamientos). Las diez etapas son los Estados de enojo, codicia, ignorancia, pelea, persona común, alegría, erudito, experiencia, amor y compasión. En el budismo, son las mentes de infierno, espíritus hambrientos, bestia, asura, ser humano, cielo, sravaka, pratyekabuddha, Bodhisattva y Buda.



Permítanse analizar nuestras sociedades en los Diez Reinos:


La Sociedad del Infierno:
Este es la colectividad de criminales. Siempre están en el enojo y disfrutan de ver a otros en el dolor. Los terroristas pertenecen a esta sociedad. Sin embargo debemos saber que aunque los terribles criminales y terroristas matan a muchas personas inocentes, tienen la inherente capacidad de amar a su familia y conocidos.

La Sociedad de los Espíritus Hambrientos:
Las personas en esta sociedad se hallan siempre pensando acerca de cómo recibir algo de los demás e incapaces de satisfacer todas sus ansias, sufren y causan sufrimientos a otros en su deseo de fama, dinero, poder, control, etc.; sin el esfuerzo personal. También los sin hogar son parte de esta sociedad ellos sobreviven al recibir caridad. En contraste templos e iglesias sobreviven a través de las donaciones de sus miembros y simpatizantes. La diferencia es que los templos proporcionan un lugar de estudio y aprendizaje sobre las enseñanzas del Buda, con las cuales los donantes puedan beneficiarse y a su vez contribuir con el esfuerzo conjunto a la sociedad.

La Sociedad de la Bestia:
Son las personas que actúan sin  moral y racionalidad, como en las pandillas y la prostitución. Ellos son el grupo de personas que actúan como animales y sólo usan sus instintos básicos para sobrevivir en lugar de aplicar su mente. Sin embargo, debemos darnos cuenta que hay algunas personas que actúan como animales para poder sobrevivir a las severas condiciones de vida e ignorancia.

La Sociedad de Asura:
Les gusta luchar para resguardar sus territorios u honor. Aquellos que son profesionales del deporte pertenecen a esta sociedad. Ellos luchan por su vida. Los profesionales nos proveen de las emociones de la victoria o del gusto amargo de la derrota. En términos budistas, asura son considerados los demonios que son aficionado a la lucha por naturaleza; sin embargo, después del arrepentimiento ellos se convierten en protectores del budismo,  luchando contra las fuerzas del mal. Así, algunas estatuas budistas poseen caras amenazantes para alejar el mal.

La Sociedad de seres humanos comunes:
La mayoría de nosotros pertenecemos a esta sociedad. No son ni tan buenos o ni tan malos. Ellos no contribuyen mucho a la sociedad, viven vidas rutinarias y complacientes.

La Sociedad de la Alegría:
Esta es la sociedad de nobles y ricos que poseen más que suficiente comida, ropa y refugio. Son capaces de contratar personal que se encargará de las tareas cotidianas, para que ellos puedan disfrutar de la vida libremente, sin preocupación. Algunos de ellos contribuyen generosamente a obras de caridad, mientras que otros son avaros y apegados al materialismo.

La Sociedad de Eruditos:
Ellos son el grupo de personas que van al templo e iglesia a menudo para escuchar y estudiar la Ley de la Incertidumbre de la Vida. Ellos entienden bien, mientras están escuchando los sermones o estudiando el Dharma, pero olvidan fácil lo que han escuchado o estudiado. Tal como alguien al pisar sobre sus pies accidentalmente, fácilmente los altera, la paciencia y compasión desaparecen rápidamente.

La sociedad de la experiencia:
Prefieren estar solos y buscar la verdad y la ley de la incertidumbre de la vida por sí mismos. Ellos no dependen de otros. Aprenden la verdad y las leyes de la vida a través de su propia experiencia como la muerte del ser querido o las desventuras personales. Algunos de ellos se preparan para una siguiente ocasión triste, mientras que otros no aprenden de sus experiencias y reinciden en los mismos errores.

La sociedad de amor:
Esta es la sociedad de dar y recibir. La mayor parte de casos de amor están basados en dar y recibir; por lo tanto, si uno engaña a otro, él o ella se alterarán. Nuestra sociedad también se basa en dar y tomar, diariamente entregamos nuestro trabajo y recibimos a cambio un salario; si queremos algo, pagamos con dinero a cambio de ese elemento. Los Bodhisattvas en el budismo buscan su propia salvación e iluminación, mientras ellos ayudan a otros a hacer lo mismo; por lo tanto, los Bodhisattvas también están en la sociedad de dar y recibir.

La Sociedad de Compasión:
Esta es la sociedad del Buda y Santos que no esperan nada a cambio para su compasión. Cuales rayos de sol que iluminan la vida.

¿En cuál sociedad se halla usted ahora? La enseñanza de los Cien Reinos de la Mente, consiste en que la persona en cada sociedad, contiene otras diez etapas dentro de aquella sociedad. Usted podría estar en cualquiera de las diez etapas dentro de las diez etapas de la mente (10 x 10 = 100). Es decir tenemos el potencial para estar en la sociedad más alta o inferior en función a nuestro medio ambiente; especialmente en las circunstancias económicas y políticas en nuestras vidas. Una persona noble podría al instante ser un mendigo o una persona común podría ser Buda.

Por ejemplo, un capellán de la prisión le pidió a un condenado, "¿Cómo te sientes acerca de tu acto criminal?" El prisionero respondió: " Profundamente me arrepiento y lamento la conducta incorrecta. Pero, si estuviera en la situación que yo estuve, usted podría haber hecho lo mismo. "Por lo tanto, dependiendo de la situación, las circunstancias y el momento, todos tenemos el potencial de cometer un delito. Debemos estar agradecidos de que podamos abstener de involucrarnos en situaciones terribles.

De este modo, podemos analizar nuestra mente y ver en el cual de los cien reinos estamos. Debemos resguardar nuestra mente en los reinos más altos en beneficio de nosotros mismos y de los demás alrededor de nosotros.



Por el Rev. Shokai Kanai
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō.


Otome-Gozen  Goshosoku”
El color azul para teñir proviene de las hojas y tallos del índigo. Al teñir una y otra vez, el azul se hace más profundo en color. Al practicar las enseñanzas del Sutra del Loto una y otra vez, usted obtendrá una fe fuerte, por consiguiente las funciones protectoras se incrementaránNichiren Shonin 

viernes, 3 de agosto de 2012

Analice sus Pensamientos

Los caracteres chinos y japoneses ‘Kanji’ se basan en el origen o esencia. ¿Pueden adivinar cuántos caracteres se relacionan con la mente o pensamientos? Conté 341 significados diferentes en los caracteres según el diccionario de kanji, Kado-kawa.

¿Pueden adivinar cuántos pensamientos pasan por su mente en un minuto? Por ejemplo, ¿está usted pensando en el trabajo, la escuela, vínculos, beber, comida, vacaciones, ejercicio, etc? Podrían enumerar más de 20 cosas diferentes en un minuto. Nuestras mentes son como un chimpancé en movimiento saltando de aquí para allá.


Según el Budismo hay Diez Etapas de la Mente.


1. Infierno (el estado de enojo)
Cuando uno se enfada mucho, La cara se enroja; y luego, como el enojo persiste, la cara se vuelve azul pálido. Los demonios japoneses u oni son rojos o azules, denotando el rojo (rubor) y el azul (palidez) de ira.

2. Espíritus hambrientos (el estado de la codicia o del deseo)
Uno no es capaz de controlarse a sí mismo del consumo excesivo de tabaco, bebida, apuestas, fiestas, dispendio, etc.

3. Bestia (el estado de ignorancia)
La Percepción y/o la comprensión se hacen tan embotadas que causan la pérdida del autocontrol, exponiendo las formas inferiores del comportamiento irracional; tal como animales.

4. Espíritu de conflicto o de Asura (el estado de gritar o pelear)
Las personas pelean y se vuelven violentas hacia los demás o parientes y esposos siempre gritando a sus hijos o familiares.

5. Ser Humano (el estado de una persona común y corriente)
No hay ni pelea, ni mal proceder, sólo un estado normal de la mente.

6. Cielo (el estado de la alegría)
Cuando estamos contentos, nuestra mente está en las nubes, y cuando apreciamos a los demás, nuestras mentes son más jubilosas. Las seis susodichas etapas de la mente expuestas hasta aquí fácilmente se perciben en el rostro. Cuando estamos alegres, aparecemos felices. Cuando nos enojamos, nuestras caras se parecen a los demonios. Cuando somos ávidos, los bordes de nuestros ojos giran ascendentes. Cuando actuamos como animales, lucimos estúpidos. Cuando luchamos, nuestras caras miran altivas. En la vida diaria el estado de nuestra mente se eleva y desciende en un instante. Las cuatro últimas sacras etapas de la mente apenas se muestran en nuestra cara, ya que; no hemos alcanzado aún aquellas etapas.

7. Sho-mon o sravaka (el estado de los eruditos)
Sho-mon es una persona que se da cuenta de la "inpermanencia de la existencia" a través de escuchar o estudiar textos.

8. Engaku o Pratyekabuddha (el Estado de la experiencia)
Engaku es una persona que se da cuenta de la " inpermanencia de la existencia" por experiencia propia, tal como la muerte súbita de un ser amado.

9. Bodhisattva (el estado de amor)
El Bodhisattva se esfuerza en alcanzar la iluminación no sólo para él sino que ayuda a otros a alcanzar la iluminación por sí mismos.

10. Buda (el estado de la compasión)
El amor incondicional por los demás a fin que ellos se salven. Luminoso como los rayos del sol.

Todos tenemos estos diez estados de la mente o del pensamiento. Nuestras mentes ascienden y descienden casi a cada momento. ¿En qué estado está tu mente en este momento? Espero que vuestras mentes raícen en los niveles superiores.

Por el Rev. Shokai Kanai
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō.


“Kanjin Honzon Sho”
Como a menudo miramos nuestra cara, notamos que nuestras expresiones cambian de tiempo en tiempo. Es plena de deleite, cólera o calma, pero otras veces nos muestra la avidez, la ignorancia o la adulación. El enojo representa al infierno; codiicia - espíritus hambrientos; ignorancia - bestias; asura - demonios; calma - hombres y cielo - deleite. Así nosotros observamos en las expresiones de las personas los seis reinos desde el infierno al cielo. No podemos ver los cuatro reinos de los santos (sravaka, pratyekabuddha, bodhisattvas, y Buda), que están ocultos a nuestros ojos. Sin embargo, debemos ser capaces de verlos incluso si tenemos que buscar con cuidado. Nichiren Shonin 

Odaimoku y Los Tres Mil Reinos Contenidos en un Pensamiento (Doctrina)



Tres Mil Reinos Contenidos en un Pensamiento denotan tres mil fenómenos diferentes existiendo en un breve instante en nuestro pensar. Es una teoría sobre cómo nuestros pensamientos comunes afectan a los demás, al mundo e incluso al Universo. Con esta teoría en mente al cantar el Odaimoku "Namu Myōhō Renge Kyō", nuestros pensamientos no sólo permanecen dentro de una mente individual, empero también, llegan a ser parte de un poder más grande que puede afectar a sociedades enteras siendo capaz de conllevar a la Budeidad a todos los seres.

Cuando cantamos o meditamos, muchos pensamientos mundanos destellan en nuestras mentes, todos en cuestión de segundos; tales como: el alimento de nuestra familia, ropa, coche, dinero, refugio, o enfermedad,.Esto es porque todos los pensamientos se relacionan a los tres mil mundos. 

Chih-i (538-597), el fundador de la Escuela T'ien-T'ai, en China; manifestó que todos los seres humanos poseen Diez Estados de Mentes. A veces estamos enojados, ávidos, ignorantes, nocivos, tranquilos, alegres, atentos, egoístas, serviciales, o compasivos.


Él también dividió a todos los Seres Humanos en Diez Reinos.



Los Diez Reinos empiezan en lo más bajo con el Reino del Infierno en el que existe un sufrimiento extremo. El segundo es el Reino del Mundo del Hambre, con los criminales en prisión y las personas ávidas. El tercero es el Reino de las Bestias con personas que actúan con el instinto. El cuarto es el Reino de los Asuras con personas arrogantes y beligerantes. El quinto es el Reino de los Humanos, en el cual; nosotros los seres humanos comunes estamos. El sexto es el Reino del Cielos con los venturosos. El Séptimo es el Reino Shomon, que son los oyentes de las enseñanzas del Buda. El Octavo es el Reino Engaku, para aquellos que buscan la verdad por sí mismos. El Noveno es el Reino del Bodhisattva, para aquellos que se esfuerzan por alcanzar la Budeidad para los demás y para sí mismos. Por último está el Reino del Buda para aquellas personas compasivas.

Cada persona en estos diez reinos tiene diez estados de mente. Incluso un asesino, puede tratar de salvar a alguien más; a costa de sacrificar su propia vida. Una persona de quien mucha gente piensa que es un sabio puede albergar una mente vengativa. Una persona en el reino del infierno también posee la naturaleza del Buda y es capaz de hacerse un Buda, mientras que un Buda puede tener un estado de mente enfadada; por lo tanto, aquel Buda para salvarlos; es capaz de comprender a las personas en el reino del infierno.


El Capítulo 2 del Sutra del Loto revela las Diez Semejanzas o Diez Aspectos de la Existencia.



Esta es la teoría en que todo existe en relación al otro. Por ejemplo, todos los objetos o cuerpos (tai), tienen sus formas (so), y naturalezas (sho) como calidez o frigidez inmanente de los objetos. Aquella forma, naturaleza y cuerpo tienen poderío (riki) dentro de sí mismos. Aquella potencia original dentro de sí mismos actúa (sa), con causas directas (in), y en condiciones ambientales (en) como temperatura, lugar o tiempo, afectan a otros (ka). Aquel efecto trae recompensas o retribuciones (ho). Como todo existe en relación a estos nueve factores, lo llaman (honmatsu kukyo to), o cohesión de todos los aspectos en uno.

Chih-i, en primer lugar; clasificó nuestras mentes en diez etapas, luego, clasificó a todas las personas alrededor  del mundo en diez reinos, a continuación; clasificó a todos los objetos en diez aspectos, y finalmente; clasificó a todos los fenómenos en...


Las Tres Regiones.



Aquellas son: la de los seres sensibles, tal como los seres vivos, la de los seres no sensibles, como la tierra, el agua, el aire que sustentan a los seres vivos, y los cinco agregados. 

Los cinco agregados son: 
1) todas las formas de materia,
2) la percepción,
3) concepciones mentales e ideas,
4) la voluntad, y
5) la conciencia de la mente.


Multiplicando las diez etapas de la mente y los diez reinos darán cien. Multiplicando estos cien reinos y diez aspectos harán mil. Estos mil aspectos multiplicados con las tres regiones hacen 3,000. "Ahora tengo hambre. Comeré algo?" Aquel pensamiento trae consigo una acción que se relaciona a los tres mil mundos. Hablamos de: tierras para producir el alimento en condiciones ambientales favorables, personas para producir el alimento, las personas que lo venden, las personas que compran el alimento y nuestro sentido de satisfacción al comer el alimento. Es importante para nosotros comprender la realidad última en la cual nuestro pensamiento de comer envuelve a los 3 mil mundos.

Un diminuto cuerpo y el vasto universo  son una vida relacionada la una con la otra. No podemos hallar el término, "Tres mil Reinos Contenidos en un Pensamiento" en algún Sutra. Pero aquel es revelado en el Capítulo 2 y 16 del Sutra del Loto. Según Nichiren Shonin, todos los Budas comprendiendo esta realidad última llegaron a Budas. Nosotros podemos obtener los méritos de su Iluminación practicando el Odaimoku. Los cinco caracteres de "Myo", "Ho", "Ren", "Ge", "Kyo" son la vida del Buda Eterno; por lo tanto, cuando los entonamos, la vida del Buda Eterno se vuelve una con la nuestra.

Otras escuelas Budistas, distintas de las escuelas del Odaimoku han hablado sobre la relación de causa, condición y efecto. Sin embargo, Nichiren Shonin fue quien rompió la relación de causa, condición y efecto. Él declaro que todas eran una. Las prácticas que conllevan tiempo y penuria no son más necesarias para nosotros. Distancia en lugar y diferencia en el tiempo desaparecen con la teoría del "Ichinen Sanzen" o Los Tres Mil Reinos Contenidos en un Pensamiento.

El Buda Eterno y todos nosotros nos volvemos uno. La Flor del Loto es un buen ejemplo, ya que cuando florece, sus semillas yacen ya dentro de la flor. Causa y Efecto yacen a la vez. El Buda existe dentro de nosotros. Esa es la enseñanza del Sutra del Loto.

Para concluir, no hace falta que entendamos la teoría de los Tres Mil Reinos Contenidos en un Pensamiento. Nichiren detallo que para aquéllos que no entiendan la teoría del "Ichinen Sanzen", el Buda Shakyamuni  envuelve la joya de esta teoría en los cinco caracteres del " Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo  " con su gran compasión y la cuelga alrededor de nuestros cuellos. Nosotros somos Budas, al menos cuando entonamos; "Namu Myōhō Renge Kyō ".


Por el Rev. Shokai Kanai
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō.