Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

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domingo, 19 de agosto de 2012

Meditación de los Diez Estados de la Mente


ICHINEN-SANZEN (2)

Descrito en el  "Maka Shikan" (Gran Concentración e Introspección)


La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, Allí él explicó la práctica "kanjin" basada en el Sutra del Loto.

"Kanjin" es la práctica de la observación de la mente y también se le llama "shikan." La palabra "shi" significa calmar y centrar la propia mente. La palabra "kan" significa observar aquella mente calmada. T'ien-t'ai asevero que esta práctica de observación de la propia mente, es el camino para hacerse un Buda. Siguiendo el ejemplo dado por el Buda Shakyamuni: meditación, sometimiento de los males y logro de la Budeidad, T'ien-t'ai llevo a cabo la práctica del "shikan" con el fin de alcanzar el equivalente a la iluminación del Buda Shakyamuni.

El estado de iluminación que él persiguió, fue percibir cómo la mente y el cuerpo están unidos con todos los mundos existentes y de hecho con todo el universo. Ese es el arquetipo del "Ichinen-Sanzen."

¿Cómo es que la observación de nuestra mente, nos permite percibir nuestra unidad con todo el universo? El Sutra Avatamsaka (el Sutra Flor de la Guirnalda) declara: "No hay distinción entre la mente, el Buda y los seres vivos", y también "la mente es como un hábil pintor, y todas las existencias están hechas de la mente."

Según Tian-t'ai, al lado del Sutra del Loto, el Sutra de la Guirnalda de Flores contiene lo que T'ien-t'ai llama "Ronda de Enseñanza" o "Enseñanza perfecta" (el ideograma que escogió significa "redondo" y "perfecto"). La enseñanza perfecta es la enseñanza que muestra perfectamente la intención del Buda. En base a estos Sutras, T'ien-t'ai afirma que cuando examinamos perfectamente nuestra propia mente se desvela el estado de iluminación, la iluminación del hecho de que toda la existencia está unida. Por lo tanto, él recomienda la práctica del "shikan", o "kanjin."

¿Cómo podemos practicar "shikan" o "kanjin"? No es tan fácil como podría pensarse. No se puede simplemente decir, "OK, vamos a comenzar." Deberíamos empezar con las prácticas preparatorias, delicadas y complicadas; llamadas "Las 25 prácticas". Son: l. guardar preceptos estrictos; 2. Comer alimentos adecuados y uno mismo vestir adecuadamente; 3. Permanecer en un entorno tranquilo; 4. Dejar todas las demás tareas y concentrarse sólo en esta práctica; 5. Asociarse con personas buenas y sabias; 6. a 10. Cortar los deseos que surgen de la vista, oído, olfato, sabor y tacto; 11 a 15. Desechar la codicia, ira, el deseo de dormir, inquietud y preocupación y duda; 16 a 20. Regular la alimentación, el sueño, el cuerpo, la respiración y la mente; 21. Cultivar la aspiración a alcanzar la iluminación; 22. Esforzarse siempre; 23. Siempre contemplar el logro de la iluminación; 24. Tener sabiduría discreta y hábil; 25. Ser resuelto.

Asimismo, las prácticas preparatorias requieren que nosotros debidamente organicemos nuestro entorno, nos regulan físicamente y espiritualmente, y nos animan a concentrar nuestras mentes.

Después de pasar por estas 25 prácticas preparatorias, puede comenzar la práctica del "shikan" para observar la propia mente. (Sin embargo, Nichiren Shonin enseña que nosotros somos los nacidos más de 2000 años después del Buda Shakyamuni, carentes de buenas raíces kármicas, y por lo tanto, hallaremos casi imposible el cumplir con estas condiciones).

Aquellos que han realizado estas 25 prácticas preparatorias se embarcan en la práctica del "shikan." La práctica se llama "El método de la meditación de los diez estados de la mente y las diez prácticas." Las diez prácticas consisten en la práctica de la observación de la propia mente y otras nueve prácticas de asistencia.

Los diez estados de la mente que se deben observar son: 1. la mente teñida con el deseo de cosas, tales como alimentos, ropa, refugio y otras necesidades que aparecen en cada momento de la vida, 2. el deseo profundamente enraizado que se manifiesta como progreso en la práctica; 3. la mente enferma, 4. La mente resultante de la buena conducta y el mal hecho en las vidas anteriores; 5. la mente malvada que obstaculiza la práctica; 6. fijación a los estados meditativos, 7. diferentes puntos de vista malentendidos y erróneos acerca de la iluminación, 8. arrogancia, 9. aferro a los Dos Vehículos (la mente de los Budistas Hinayana), 10. Aferro al Vehículo del Bodhisattva (el estado de mente de quienes aún no han alcanzado la iluminación).

Casi todas las mentes son pensamientos que surgen a cada momento de nuestra vida diaria y se basan en nuestra avaricia y ansia. Incluso si la intensidad de estos deseos es alta o baja, incluso si estos deseos son conscientes o inconscientes, instintivos o intencionales, estos deseos se basan en la codicia. Apetito, deseo sexual, sueño, hambre de fama y conocimiento, el deseo de auto-preservación, voluntad política, ambición, gusto y disgusto... todos ellos son aspectos de la codicia. La práctica "Kanjin" basada en el Sutra del Loto y propugnada por T'ien-t'ai, está diseñada para percibir; vía la observación cabal de la propia mente que los tres mil mundos o todas las formas de existencia en el mundo están contenidas en aquella misma mente gobernada por tales deseos o codicia.




Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)