Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

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Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

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domingo, 19 de agosto de 2012

Meditación de los Diez Estados de la Mente


ICHINEN-SANZEN (2)

Descrito en el  "Maka Shikan" (Gran Concentración e Introspección)


La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, Allí él explicó la práctica "kanjin" basada en el Sutra del Loto.

"Kanjin" es la práctica de la observación de la mente y también se le llama "shikan." La palabra "shi" significa calmar y centrar la propia mente. La palabra "kan" significa observar aquella mente calmada. T'ien-t'ai asevero que esta práctica de observación de la propia mente, es el camino para hacerse un Buda. Siguiendo el ejemplo dado por el Buda Shakyamuni: meditación, sometimiento de los males y logro de la Budeidad, T'ien-t'ai llevo a cabo la práctica del "shikan" con el fin de alcanzar el equivalente a la iluminación del Buda Shakyamuni.

El estado de iluminación que él persiguió, fue percibir cómo la mente y el cuerpo están unidos con todos los mundos existentes y de hecho con todo el universo. Ese es el arquetipo del "Ichinen-Sanzen."

¿Cómo es que la observación de nuestra mente, nos permite percibir nuestra unidad con todo el universo? El Sutra Avatamsaka (el Sutra Flor de la Guirnalda) declara: "No hay distinción entre la mente, el Buda y los seres vivos", y también "la mente es como un hábil pintor, y todas las existencias están hechas de la mente."

Según Tian-t'ai, al lado del Sutra del Loto, el Sutra de la Guirnalda de Flores contiene lo que T'ien-t'ai llama "Ronda de Enseñanza" o "Enseñanza perfecta" (el ideograma que escogió significa "redondo" y "perfecto"). La enseñanza perfecta es la enseñanza que muestra perfectamente la intención del Buda. En base a estos Sutras, T'ien-t'ai afirma que cuando examinamos perfectamente nuestra propia mente se desvela el estado de iluminación, la iluminación del hecho de que toda la existencia está unida. Por lo tanto, él recomienda la práctica del "shikan", o "kanjin."

¿Cómo podemos practicar "shikan" o "kanjin"? No es tan fácil como podría pensarse. No se puede simplemente decir, "OK, vamos a comenzar." Deberíamos empezar con las prácticas preparatorias, delicadas y complicadas; llamadas "Las 25 prácticas". Son: l. guardar preceptos estrictos; 2. Comer alimentos adecuados y uno mismo vestir adecuadamente; 3. Permanecer en un entorno tranquilo; 4. Dejar todas las demás tareas y concentrarse sólo en esta práctica; 5. Asociarse con personas buenas y sabias; 6. a 10. Cortar los deseos que surgen de la vista, oído, olfato, sabor y tacto; 11 a 15. Desechar la codicia, ira, el deseo de dormir, inquietud y preocupación y duda; 16 a 20. Regular la alimentación, el sueño, el cuerpo, la respiración y la mente; 21. Cultivar la aspiración a alcanzar la iluminación; 22. Esforzarse siempre; 23. Siempre contemplar el logro de la iluminación; 24. Tener sabiduría discreta y hábil; 25. Ser resuelto.

Asimismo, las prácticas preparatorias requieren que nosotros debidamente organicemos nuestro entorno, nos regulan físicamente y espiritualmente, y nos animan a concentrar nuestras mentes.

Después de pasar por estas 25 prácticas preparatorias, puede comenzar la práctica del "shikan" para observar la propia mente. (Sin embargo, Nichiren Shonin enseña que nosotros somos los nacidos más de 2000 años después del Buda Shakyamuni, carentes de buenas raíces kármicas, y por lo tanto, hallaremos casi imposible el cumplir con estas condiciones).

Aquellos que han realizado estas 25 prácticas preparatorias se embarcan en la práctica del "shikan." La práctica se llama "El método de la meditación de los diez estados de la mente y las diez prácticas." Las diez prácticas consisten en la práctica de la observación de la propia mente y otras nueve prácticas de asistencia.

Los diez estados de la mente que se deben observar son: 1. la mente teñida con el deseo de cosas, tales como alimentos, ropa, refugio y otras necesidades que aparecen en cada momento de la vida, 2. el deseo profundamente enraizado que se manifiesta como progreso en la práctica; 3. la mente enferma, 4. La mente resultante de la buena conducta y el mal hecho en las vidas anteriores; 5. la mente malvada que obstaculiza la práctica; 6. fijación a los estados meditativos, 7. diferentes puntos de vista malentendidos y erróneos acerca de la iluminación, 8. arrogancia, 9. aferro a los Dos Vehículos (la mente de los Budistas Hinayana), 10. Aferro al Vehículo del Bodhisattva (el estado de mente de quienes aún no han alcanzado la iluminación).

Casi todas las mentes son pensamientos que surgen a cada momento de nuestra vida diaria y se basan en nuestra avaricia y ansia. Incluso si la intensidad de estos deseos es alta o baja, incluso si estos deseos son conscientes o inconscientes, instintivos o intencionales, estos deseos se basan en la codicia. Apetito, deseo sexual, sueño, hambre de fama y conocimiento, el deseo de auto-preservación, voluntad política, ambición, gusto y disgusto... todos ellos son aspectos de la codicia. La práctica "Kanjin" basada en el Sutra del Loto y propugnada por T'ien-t'ai, está diseñada para percibir; vía la observación cabal de la propia mente que los tres mil mundos o todas las formas de existencia en el mundo están contenidas en aquella misma mente gobernada por tales deseos o codicia.




Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

domingo, 12 de agosto de 2012

Gran Concentración e Introspección


ICHINEN-SANZEN (1)

Como es descrito en el MAKA SHIKAN*



La idea básica del "ICHINENSANZEN", que practicara Nichiren Shonin, fue descrita en la "Gran Concentración e Introspección" (MAKA SHIKAN) de autoría por el gran maestro T'ien-t'ai. La "Gran Concentración e Introspección" es una transcripción de las conferencias impartidas por T'ien-t'ai en la práctica de la contemplación espiritual (KANJIN)* basada en el Sutra del Loto. Contemplación espiritual (KANJIN) es la práctica de observar la propia mente. También se la llama "SHIKAN" La palabra, "SHI" significa detener o cesar, cesar el movimiento de la mente es "SHI". La palabra "KAN" significa observar la mente calmada. "MAKA" significa 'grande'. Así T'ien-t'ai afirma que a través de la gran práctica de la observación de la propia mente, podemos alcanzar la Budeidad.


Buda Shakyamuni



Mientras meditaba bajo el árbol Bodhi en Buddhagaya, Shakyamuni se hizo Buda, derrotando a diferentes demonios. Aquellos demonios, según T'ien-t'ai, representan el mal dentro de nuestras mentes. Sostiene que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación horadando las raíces de aquel mal con una mente tranquila. T'ien-t'ai, ensayo el ejemplo del Buda Shakyamuni mediante la práctica de la meditación con el fin de desarraigar el mal dentro de sí mismo y así consumar el camino y alcanzar la iluminación. Es decir, la práctica del SHIKAN: la observación de la mente mediante el cese de su movimiento.

¿Qué es exactamente el estado de la iluminación?
Descrito por T'ien-t'ai, debía percibir la unidad de la propia mente y cuerpo con todos los estados existentes o universo entero. En una palabra, ICHINEN-SANZEN.


Tres Obras Principales



Él también identifico al Sutra del Loto como la escritura que manifiesta  el estado prístino de la iluminación. Aún llaman a los tres libros basados en las transcripciones de sus conferencias ' Los Tres Trabajos Principales sobre el Sutra del Loto.' Uno de ellos es la "Gran Concentración e Introspección" (MAKA SHIKAN). El otro es el "Profundo Significado del Sutra del Loto" (HOKKE GENGI)*, que explica la significancia del título del Sutra del Loto; Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, desde el punto de vista del cenit de la filosofía budista. El tercero es "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (HOKKE MONGU)*, que pone de manifiesto el significado más ignoto del Sutra del Loto.

En el "Profundo Significado del Sutra del Loto" (HOKKE GENGI), T'ien-t'ai reconoce que todos los Sutras Budistas son manifestaciones de la personalidad y el espíritu del Buda Shakyamuni. Él evaluó objetivamente el rol de cada Sutra y desde aquella perspectiva, ulteriormente; arribaría a la conclusión de que en el Sutra del Loto, el fin último de la aparición del Buda Shakyamuni, y el objetivo final de todos los Sutras Budistas es expresado de manera concluyente. Ese propósito es liberar a todos los seres vivos de todas las angustias y los sufrimientos, y les permita alcanzar la iluminación. En "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (HOKKE MONGU), el contenido del Sutra del Loto es interpretado y dividido en dos partes: la Sección Teórica y la Sección Esencial. Allí T'ien-t'ai declara que la sección esencial es más profunda que la otra; Sin embargo, él dedica más espacio a una explicación de la Sección Teórica, que la que brinda a una explicación de la Sección Esencial.

Entretanto, la "Gran Concentración e Introspección " (MAKA SHIKAN) prescribe el método práctico para lograr la iluminación. Sin embargo, sería muy desafiante para nosotros, como personas comunes, practicar el procedimiento entero.


25 Expedientes



Ante todo, las prácticas llamadas los 25 Expedientes* son requeridas para iniciar la práctica de la observación de la mente cesando su movimiento. La "Gran Concentración e Introspección", describe todas las indicaciones de las 25 prácticas, de complicados preceptos; regulaciones de higiene y auto-disciplina. Finalmente, después de dominar esos preparativos, uno puede comenzar la práctica de la observación de la mente mediante el cese de su movimiento. Luego, con cuidado y manteniendo las disciplinas especificadas, hay que dedicar toda la vida para alcanzar la realización del ICHINEN-SANZEN.

Apuntes del Traductor
*Todas las palabras con asterisco, están escritas en pronunciación Sino-Japonesa.
*ICHINEN-SANZEN (一念三千)… ICHI (一): Uno. NEN (念): Pensamiento. SAN (三): Tres. ZEN (千): Mil.
*JI-RI (事理)… JI (事): Incidente, cuestión, cosa. RI (理): Teoría, razón.
*SHAKUMON-HONMON… SHAKUMON (迹門): Traza la puerta. HONMON (本門): Puerta original
*KANJIN (観心)… KAN (観): Para observar.. JIN (心): Mente, Corazón.
* MAKA SHIKAN (摩訶止観) “Gran Concentración e Introspección”
* HOKKE GENGI (法華玄義) “Profundo Significado del Sutra del Loto”
* HOKKE MONGU (法華文句) “Palabras y Frases del Sutra del Loto”
*Las 25 prácticas expedientes de preparación, antes de participar en el 'SHIKAN': La observación de la mente mediante el cese de su movimiento
1. Evocando las cinco causas indirectas: para mantener los preceptos (los 10 preceptos avanzados y así sucesivamente) (N º 1), para eliminar la preocupación por la comida y la ropa (No. 2), para vivir en un ambiente tranquilo (N º 3), para abandonar el trabajo misceláneo (N º 4), y fraternizar con personas buenas y sabias (No.5).
2. Para cortar los cinco deseos de la vista (No.6), audición (No.7), olor (No.8), gusto (No.9) y sentido del tacto (No.10) incluyendo el arte o la música.
3. Para deshacerse de las cinco cubiertas mentales de la avaricia (No. 11), ira (n º 12), el deseo de dormir (N º 13), la emoción y el arrepentimiento (N º 14), y la incredulidad (N º 15).
4. A fin de coordinar los cinco estados de la vida, para no realizar altibajos de la mente (N º 16), por no ser rápido o lento en el movimiento del cuerpo (N º 17), para no ser áspero o suave en la respiración (N º 18), para no dormir demasiado o muy poco (núm. 19), y para no comer demasiado o demasiado poco (núm. 20).
5. Para practicar los cinco Dharmas: Esperanza (núm. 21): para la esperanza de la eliminación de todas las ilusiones en el mundo y el logro de todas las clases de meditación y sabiduría; Esfuerzo (núm. 22): para mantener los preceptos firmemente, tire las cinco cubiertas, y haga esfuerzos continuos, Contemplación (N º 23): para contemplar la importancia de la meditación y la sabiduría, mientras recapacita en la vanidad del mundo, Sabiduría Diestra (No.24): para deliberar sobre el placer en el mundo, que debe evitarse, y apreciar el gozo de la meditación y la sabiduría de la otra orilla, Atención Plena (N º 25): para calmar la mente, claramente evitar el mundo contaminado y conocer la grandeza de los méritos de la meditación y la sabiduría.

Después de esta preparación, la práctica de la observación correctiva Décima-potencia-de-diez es iniciada.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)