Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Nichiren Shū es un linaje Japonés del Budismo Mahayana fundado hace más de 750 años por Nichiren Shōnin "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shū" simplemente significa escuela. La misión de Nichiren Shū es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del Venerable Sacerdote Nichiren. En el budismo, Shū es el Dharma (Verdad). Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

…”Pues bien, he aquí que yo, padre de todos los seres,...curo a cuantos sufren. Para bien de los engañados proclamo que me extinguí y me finjo desaparecido. Pero, en realidad, no es así. Bien sabéis que habito entre vosotros; mas si me vieran a cada instante, caerían presa de indolencia o arrogancia, y apegados a los sentidos, acabarían por mal camino.” (Shakyamuni Buda) Sutra del Loto, Cap. 16. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Esfuércese en fortalecer su fe, después de escuchar esta importante enseñanza. El que se esfuerza en fortalecer su fe después de escuchar la enseñanza del Sutra del Loto es un verdadero buscador de la Budeidad. El Gran Maestro T`ien-t`ai dice: ``El añil se convierte en un azul profundo aun cuando es creado de las hojas del índigo. ``Esto significa que al teñir de azul una y otra vez, el azul índigo llegara a ser más profundo que su color original. Practicar el Sutra del Loto es lo mismo. Usted será un verdadero discípulo, mediante la práctica repetida de la enseñanza del Sutra del Loto. La práctica es el mejor Maestro. Palabras de Nichiren Shōnin -- Ueno-dono Goke ama Go-henji. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Tres métodos para lograr Sabiduría: 1. Mediante la reflexión, que es el más noble; 2. Por imitación, que es el más fácil; 3. Por la Experiencia (Errores), que es el más amargo. Las seis paramitas y su equivalencia en el Odaimoku: Namu: Fe y Sabiduría, Myo: Concentración, Meditación, Ho: Esfuerzo, Vigor, Energía, Entusiasmo, Ren: paciencia, tolerancia, Ge: Ética, Moral, Kyo: generosidad, compartir. Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras.

Odaimoku - Gran Titulo: Na南 Mu無 Myo妙 Ho法 Ren蓮 Ge華 Kyo経

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro. "No hacer el mal, cultivar el bien, purificar la mente, ésta es la enseñanza de los Budas" Odaimoku completo, en pensamiento y accion, no solo palabras. Gasshō, Namu Myōhō Renge Kyō.

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jueves, 23 de agosto de 2012

La Posesión Mutua de los Diez Reinos


El Estado de Ichinen Sanzen (3)



La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, el Gran Maestro T'ien-t'ai.

"Ichinen Sanzen" denota a "Los pensamientos que surgen en nuestra mente, momento a momento en nuestra vida diaria; contenidos en 3,000 mundos. Este símbolo numeral de 3,000, deriva de multiplicar las categorías conceptuales de "la posesión mutua de los diez reinos", "los diez aspectos de la existencia" y "las tres categorías de ámbitos." aquellos conceptos describen al estado de las existencias.

En sí, "3.000" representa al conjunto existente de mundos en el universo. En tanto, no necesariamente indica un número específico, antes bien; procura mostrar la inmensidad, la universalidad e infinito.

La práctica que T'ien-t'ai aduce, es la práctica para comprender la propia mente. Tian-t'ai sostiene que aquel que alcance a observar claramente los 3 mil mundos manifiestos en la propia mente, alcanzaría el estado de iluminación. Esta es la iluminación en que la persona se hace una con todos los mundos existentes.

¿Qué clase de estado será este "Ichinen Sanzen"? En aquel Estado, la mente de uno se halla unida a las mentes de todos los seres e integrada a la totalidad del mundo. En otras palabras, toda la existencia converge en uno mismo. Cuando uno alcanza tal estado, se libera del ego que le hace encerrarse en su propia cáscara, velar de los propios intereses y consecuente aflicción. Su mente se libera de toda esclavitud, y obtiene el estado de "no-yo", o ausencia de ego. Dado que uno se une con toda la existencia, o toda existencia está encarnada a uno mismo, la felicidad de los demás se convierte en su felicidad y el dolor de otros se hace su dolor. Aquí, la compasión surge en la mente e induce a la persona a comenzar a guiar a otros avante.

El Sutra del Nirvana declara, "Todo sufrimiento de la totalidad de seres vivos son los sufrimientos del Buda mismo". Las personas comunes, no desplegamos la capacidad amplia y mental para compartir la felicidad y el dolor de cientos de miles de personas. Nosotros solo podríamos compartir estos sentimientos con la familia y con algunos amigos. El estado de mente, como es expuesto en este Sutra, puede ser alcanzado en niveles superiores por Budas y Bodhisattvas. Sin embargo, es también verdadero; que somos capaces de esforzarnos en procurar tal estado de mente amplia y compasiva.



La Posesión Mutua de los Diez Reinos



"La Posesión Mutua de los Diez Reinos" significa que cada uno de los diez reinos de vida de la existencia contiene las características de los otros nueve reinos. Los Diez Reinos son: el reino del infierno, de los espíritus hambrientos, de los animales, de los demonios asura, de los seres humanos, de los seres celestiales, de los Sravaka (los que escuchan las enseñanzas del Buda y logran la iluminación), de los pratyekabuda (un Buda auto-iluminado), de los bodhisattvas y de los Budas.

Desde el infierno al reino de los seres celestiales, son llamados las "Seis Regiones." Los seres vivos en estos reinos transmigran, desde uno a otro según el karma, o actos en vidas previas. Los reinos desde los sravaka al de los Budas son llamados los reinos de los "Cuatro Santos", que trascienden la transmigración.

El infierno es la peor prisión, donde se imponen las penas más severas a causa de las faltas cometidas en vidas previas. En el Reino de los espíritus hambrientos, los espíritus sufren de sed y hambre incesante. En el Reino de las bestias, cual animales ignorantes son oprimidos por los deseos. El Reino de los demonios asura es el mundo en donde prevalecen los conflictos. El Reino de los seres humanos se sitúa en el centro de los diez reinos, hay felicidad y tristeza mezclada en mitad y mitad. El Reino de los seres celestiales es el mundo del “placer y felicidad." Aquellos que alcanzan este reino a menudo pueden transcurrir en los reinos inferiores. Sin embargo, cuando uno se encuentra con el Dharma del Buda y sigue las enseñanzas del Buda, logra la emancipación gradual del mundo del sufrimiento.

Los reinos del sravaka y pratyekabuddha son los reinos del "Budismo Hinayana" los cuales sólo practican para el propio beneficio, más no por beneficiar a otros. El reino de los Bodhisattvas es el reino de los practicantes del "Budismo Mahayana" los cuales realizan la práctica para la salvación de los demás. El reino del Buda es el mundo de la iluminación, la cual es alcanzada tras haber realizado las prácticas del Bodhisattva.

Estos diez reinos no existen independientemente. Cada uno de ellos contiene las características de los otros nueve reinos. En la mente de los seres humanos, existen inmanentes las características de estos diez reinos, desde el infierno al reino de los Budas.

Nichiren Shonin expone en su "Kanjin Honzon-sho" (un tratado que revela la contemplación espiritual y lo más venerable): "Al enfadarse se está en el infierno; siendo ávido se está en los espíritus hambrientos; la ignorancia es el de las bestias; siendo perverso se halla en los demonios asura; siendo pacífico se es en los seres humanos; extasiado se encuentra en los seres celestiales" y "sentir la transitoriedad de la vida es hallarse en el sravaka y pratyekabuddha, la compasión es afincarse en el bodhisattva." Así él argumenta como es que el reino de los seres humanos, contiene a los otros nueve reinos.

Por ejemplo, el enojo causa la guerra y sus efectos un infierno. El infierno no es invisible. Aquel existe en nosotros mismos y aquel emerge ante nosotros.

Nichiren Shonin declara: "El reino de los Budas apenas se manifiesta a sí mismo.” El deber como Budistas Nichiren es esforzarnos en que el reino de los Budas emerja de nuestra vida en el reino de los seres humanos. 

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

domingo, 19 de agosto de 2012

Meditación de los Diez Estados de la Mente


ICHINEN-SANZEN (2)

Descrito en el  "Maka Shikan" (Gran Concentración e Introspección)


La noción básica del "Ichinen Sanzen", que Nichiren predicó y practicó, es descrita en el "Maka Shikan" (Mo-ho Chihkuan o Gran Concentración e Introspección) escrito por Chi-i, Allí él explicó la práctica "kanjin" basada en el Sutra del Loto.

"Kanjin" es la práctica de la observación de la mente y también se le llama "shikan." La palabra "shi" significa calmar y centrar la propia mente. La palabra "kan" significa observar aquella mente calmada. T'ien-t'ai asevero que esta práctica de observación de la propia mente, es el camino para hacerse un Buda. Siguiendo el ejemplo dado por el Buda Shakyamuni: meditación, sometimiento de los males y logro de la Budeidad, T'ien-t'ai llevo a cabo la práctica del "shikan" con el fin de alcanzar el equivalente a la iluminación del Buda Shakyamuni.

El estado de iluminación que él persiguió, fue percibir cómo la mente y el cuerpo están unidos con todos los mundos existentes y de hecho con todo el universo. Ese es el arquetipo del "Ichinen-Sanzen."

¿Cómo es que la observación de nuestra mente, nos permite percibir nuestra unidad con todo el universo? El Sutra Avatamsaka (el Sutra Flor de la Guirnalda) declara: "No hay distinción entre la mente, el Buda y los seres vivos", y también "la mente es como un hábil pintor, y todas las existencias están hechas de la mente."

Según Tian-t'ai, al lado del Sutra del Loto, el Sutra de la Guirnalda de Flores contiene lo que T'ien-t'ai llama "Ronda de Enseñanza" o "Enseñanza perfecta" (el ideograma que escogió significa "redondo" y "perfecto"). La enseñanza perfecta es la enseñanza que muestra perfectamente la intención del Buda. En base a estos Sutras, T'ien-t'ai afirma que cuando examinamos perfectamente nuestra propia mente se desvela el estado de iluminación, la iluminación del hecho de que toda la existencia está unida. Por lo tanto, él recomienda la práctica del "shikan", o "kanjin."

¿Cómo podemos practicar "shikan" o "kanjin"? No es tan fácil como podría pensarse. No se puede simplemente decir, "OK, vamos a comenzar." Deberíamos empezar con las prácticas preparatorias, delicadas y complicadas; llamadas "Las 25 prácticas". Son: l. guardar preceptos estrictos; 2. Comer alimentos adecuados y uno mismo vestir adecuadamente; 3. Permanecer en un entorno tranquilo; 4. Dejar todas las demás tareas y concentrarse sólo en esta práctica; 5. Asociarse con personas buenas y sabias; 6. a 10. Cortar los deseos que surgen de la vista, oído, olfato, sabor y tacto; 11 a 15. Desechar la codicia, ira, el deseo de dormir, inquietud y preocupación y duda; 16 a 20. Regular la alimentación, el sueño, el cuerpo, la respiración y la mente; 21. Cultivar la aspiración a alcanzar la iluminación; 22. Esforzarse siempre; 23. Siempre contemplar el logro de la iluminación; 24. Tener sabiduría discreta y hábil; 25. Ser resuelto.

Asimismo, las prácticas preparatorias requieren que nosotros debidamente organicemos nuestro entorno, nos regulan físicamente y espiritualmente, y nos animan a concentrar nuestras mentes.

Después de pasar por estas 25 prácticas preparatorias, puede comenzar la práctica del "shikan" para observar la propia mente. (Sin embargo, Nichiren Shonin enseña que nosotros somos los nacidos más de 2000 años después del Buda Shakyamuni, carentes de buenas raíces kármicas, y por lo tanto, hallaremos casi imposible el cumplir con estas condiciones).

Aquellos que han realizado estas 25 prácticas preparatorias se embarcan en la práctica del "shikan." La práctica se llama "El método de la meditación de los diez estados de la mente y las diez prácticas." Las diez prácticas consisten en la práctica de la observación de la propia mente y otras nueve prácticas de asistencia.

Los diez estados de la mente que se deben observar son: 1. la mente teñida con el deseo de cosas, tales como alimentos, ropa, refugio y otras necesidades que aparecen en cada momento de la vida, 2. el deseo profundamente enraizado que se manifiesta como progreso en la práctica; 3. la mente enferma, 4. La mente resultante de la buena conducta y el mal hecho en las vidas anteriores; 5. la mente malvada que obstaculiza la práctica; 6. fijación a los estados meditativos, 7. diferentes puntos de vista malentendidos y erróneos acerca de la iluminación, 8. arrogancia, 9. aferro a los Dos Vehículos (la mente de los Budistas Hinayana), 10. Aferro al Vehículo del Bodhisattva (el estado de mente de quienes aún no han alcanzado la iluminación).

Casi todas las mentes son pensamientos que surgen a cada momento de nuestra vida diaria y se basan en nuestra avaricia y ansia. Incluso si la intensidad de estos deseos es alta o baja, incluso si estos deseos son conscientes o inconscientes, instintivos o intencionales, estos deseos se basan en la codicia. Apetito, deseo sexual, sueño, hambre de fama y conocimiento, el deseo de auto-preservación, voluntad política, ambición, gusto y disgusto... todos ellos son aspectos de la codicia. La práctica "Kanjin" basada en el Sutra del Loto y propugnada por T'ien-t'ai, está diseñada para percibir; vía la observación cabal de la propia mente que los tres mil mundos o todas las formas de existencia en el mundo están contenidas en aquella misma mente gobernada por tales deseos o codicia.




Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

domingo, 12 de agosto de 2012

Gran Concentración e Introspección


ICHINEN-SANZEN (1)

Como es descrito en el MAKA SHIKAN*



La idea básica del "ICHINENSANZEN", que practicara Nichiren Shonin, fue descrita en la "Gran Concentración e Introspección" (MAKA SHIKAN) de autoría por el gran maestro T'ien-t'ai. La "Gran Concentración e Introspección" es una transcripción de las conferencias impartidas por T'ien-t'ai en la práctica de la contemplación espiritual (KANJIN)* basada en el Sutra del Loto. Contemplación espiritual (KANJIN) es la práctica de observar la propia mente. También se la llama "SHIKAN" La palabra, "SHI" significa detener o cesar, cesar el movimiento de la mente es "SHI". La palabra "KAN" significa observar la mente calmada. "MAKA" significa 'grande'. Así T'ien-t'ai afirma que a través de la gran práctica de la observación de la propia mente, podemos alcanzar la Budeidad.


Buda Shakyamuni



Mientras meditaba bajo el árbol Bodhi en Buddhagaya, Shakyamuni se hizo Buda, derrotando a diferentes demonios. Aquellos demonios, según T'ien-t'ai, representan el mal dentro de nuestras mentes. Sostiene que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación horadando las raíces de aquel mal con una mente tranquila. T'ien-t'ai, ensayo el ejemplo del Buda Shakyamuni mediante la práctica de la meditación con el fin de desarraigar el mal dentro de sí mismo y así consumar el camino y alcanzar la iluminación. Es decir, la práctica del SHIKAN: la observación de la mente mediante el cese de su movimiento.

¿Qué es exactamente el estado de la iluminación?
Descrito por T'ien-t'ai, debía percibir la unidad de la propia mente y cuerpo con todos los estados existentes o universo entero. En una palabra, ICHINEN-SANZEN.


Tres Obras Principales



Él también identifico al Sutra del Loto como la escritura que manifiesta  el estado prístino de la iluminación. Aún llaman a los tres libros basados en las transcripciones de sus conferencias ' Los Tres Trabajos Principales sobre el Sutra del Loto.' Uno de ellos es la "Gran Concentración e Introspección" (MAKA SHIKAN). El otro es el "Profundo Significado del Sutra del Loto" (HOKKE GENGI)*, que explica la significancia del título del Sutra del Loto; Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, desde el punto de vista del cenit de la filosofía budista. El tercero es "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (HOKKE MONGU)*, que pone de manifiesto el significado más ignoto del Sutra del Loto.

En el "Profundo Significado del Sutra del Loto" (HOKKE GENGI), T'ien-t'ai reconoce que todos los Sutras Budistas son manifestaciones de la personalidad y el espíritu del Buda Shakyamuni. Él evaluó objetivamente el rol de cada Sutra y desde aquella perspectiva, ulteriormente; arribaría a la conclusión de que en el Sutra del Loto, el fin último de la aparición del Buda Shakyamuni, y el objetivo final de todos los Sutras Budistas es expresado de manera concluyente. Ese propósito es liberar a todos los seres vivos de todas las angustias y los sufrimientos, y les permita alcanzar la iluminación. En "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (HOKKE MONGU), el contenido del Sutra del Loto es interpretado y dividido en dos partes: la Sección Teórica y la Sección Esencial. Allí T'ien-t'ai declara que la sección esencial es más profunda que la otra; Sin embargo, él dedica más espacio a una explicación de la Sección Teórica, que la que brinda a una explicación de la Sección Esencial.

Entretanto, la "Gran Concentración e Introspección " (MAKA SHIKAN) prescribe el método práctico para lograr la iluminación. Sin embargo, sería muy desafiante para nosotros, como personas comunes, practicar el procedimiento entero.


25 Expedientes



Ante todo, las prácticas llamadas los 25 Expedientes* son requeridas para iniciar la práctica de la observación de la mente cesando su movimiento. La "Gran Concentración e Introspección", describe todas las indicaciones de las 25 prácticas, de complicados preceptos; regulaciones de higiene y auto-disciplina. Finalmente, después de dominar esos preparativos, uno puede comenzar la práctica de la observación de la mente mediante el cese de su movimiento. Luego, con cuidado y manteniendo las disciplinas especificadas, hay que dedicar toda la vida para alcanzar la realización del ICHINEN-SANZEN.

Apuntes del Traductor
*Todas las palabras con asterisco, están escritas en pronunciación Sino-Japonesa.
*ICHINEN-SANZEN (一念三千)… ICHI (一): Uno. NEN (念): Pensamiento. SAN (三): Tres. ZEN (千): Mil.
*JI-RI (事理)… JI (事): Incidente, cuestión, cosa. RI (理): Teoría, razón.
*SHAKUMON-HONMON… SHAKUMON (迹門): Traza la puerta. HONMON (本門): Puerta original
*KANJIN (観心)… KAN (観): Para observar.. JIN (心): Mente, Corazón.
* MAKA SHIKAN (摩訶止観) “Gran Concentración e Introspección”
* HOKKE GENGI (法華玄義) “Profundo Significado del Sutra del Loto”
* HOKKE MONGU (法華文句) “Palabras y Frases del Sutra del Loto”
*Las 25 prácticas expedientes de preparación, antes de participar en el 'SHIKAN': La observación de la mente mediante el cese de su movimiento
1. Evocando las cinco causas indirectas: para mantener los preceptos (los 10 preceptos avanzados y así sucesivamente) (N º 1), para eliminar la preocupación por la comida y la ropa (No. 2), para vivir en un ambiente tranquilo (N º 3), para abandonar el trabajo misceláneo (N º 4), y fraternizar con personas buenas y sabias (No.5).
2. Para cortar los cinco deseos de la vista (No.6), audición (No.7), olor (No.8), gusto (No.9) y sentido del tacto (No.10) incluyendo el arte o la música.
3. Para deshacerse de las cinco cubiertas mentales de la avaricia (No. 11), ira (n º 12), el deseo de dormir (N º 13), la emoción y el arrepentimiento (N º 14), y la incredulidad (N º 15).
4. A fin de coordinar los cinco estados de la vida, para no realizar altibajos de la mente (N º 16), por no ser rápido o lento en el movimiento del cuerpo (N º 17), para no ser áspero o suave en la respiración (N º 18), para no dormir demasiado o muy poco (núm. 19), y para no comer demasiado o demasiado poco (núm. 20).
5. Para practicar los cinco Dharmas: Esperanza (núm. 21): para la esperanza de la eliminación de todas las ilusiones en el mundo y el logro de todas las clases de meditación y sabiduría; Esfuerzo (núm. 22): para mantener los preceptos firmemente, tire las cinco cubiertas, y haga esfuerzos continuos, Contemplación (N º 23): para contemplar la importancia de la meditación y la sabiduría, mientras recapacita en la vanidad del mundo, Sabiduría Diestra (No.24): para deliberar sobre el placer en el mundo, que debe evitarse, y apreciar el gozo de la meditación y la sabiduría de la otra orilla, Atención Plena (N º 25): para calmar la mente, claramente evitar el mundo contaminado y conocer la grandeza de los méritos de la meditación y la sabiduría.

Después de esta preparación, la práctica de la observación correctiva Décima-potencia-de-diez es iniciada.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará) 

viernes, 10 de agosto de 2012

HONMON JI ICHINEN-SANZEN


Prefacio




“HONMON JI ICHINEN-SANZEN” es la principal enseñanza de Nichiren Shonin. “ICHINEN-SANZEN*” (Tres mil reinos contenidos en un pensamiento) básicamente significa que todos nuestros pensamientos (ICHINEN) abarcan tres mil reinos (SANZEN) los cuales constituyen la existencia entera y el universo integro. Se enuncia como la suprema doctrina para devenir en Buda, tal como es expuesto en el Sutra del Loto.

A pesar de que esta enseñanza del ICHINEN-SANZEN fue impartida por Chi-i, el Gran Maestro T'ien-t'ai* en China, Nichiren Shonin afirma. T'ien-t'ai define el ICHINEN-SANZEN (RI)* como el principio teórico basado en la sección teórica [SHAKUMON*] del Sutra del Loto. Él define el principio del ICHINEN-SANZEN de la actualidad (JI)*, tal como él mismo práctico; revelado en la sección Esencial [HONMON*] del Sutra del Loto.


Dos Secciones



La Sección Teórica se refiere a los primeros 14 primeros capítulos del Sutra del Loto, y la Sección Esencial comprende a los últimos 14 capítulos.

La Sección Teórica es el reino del Buda histórico, quien falleciera a la edad de 80 años; en cambio la Sección Esencial es el reino del Buda Eterno Shakyamuni; Él cual se halla eternamente consagrado a las actividades de salvar a los seres vivos.

El principio (RI) denota iluminación, la teoría; el mundo del Buda transcendental. La enseñanza de la actualidad (JI), sin embargo; pertenece al mundo concreto donde podemos discernir los hechos, viendo y oyendo las actividades de nuestra vida diaria.

Nichiren Shonin, como el mensajero de Buda Shakyamuni trató de difundir el Daimoku como la práctica actual del ICHINEN-SANZEN para que todos nosotros ejerzamos la salvación del Buda Eterno Shakyamuni en nuestra vida diaria.

En otras palabras, el significado integro de la vida de Nichiren, puede ser hallado en la enseñanza del "HONMON JI ICHINEN-SANZEN," lo "Actual" Tres mil reinos contenidos en un pensamiento de la Sección Esencial, y todos los que sostienen el Daimoku, ponen esta enseñanza en la práctica.

En esta serie de publicaciones, exploraremos paso a paso el significado de HONMON JI ICHINEN-SANZEN. Fundamento del Budismo Nichiren.

Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō

Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)





viernes, 3 de agosto de 2012

Analice sus Pensamientos

Los caracteres chinos y japoneses ‘Kanji’ se basan en el origen o esencia. ¿Pueden adivinar cuántos caracteres se relacionan con la mente o pensamientos? Conté 341 significados diferentes en los caracteres según el diccionario de kanji, Kado-kawa.

¿Pueden adivinar cuántos pensamientos pasan por su mente en un minuto? Por ejemplo, ¿está usted pensando en el trabajo, la escuela, vínculos, beber, comida, vacaciones, ejercicio, etc? Podrían enumerar más de 20 cosas diferentes en un minuto. Nuestras mentes son como un chimpancé en movimiento saltando de aquí para allá.


Según el Budismo hay Diez Etapas de la Mente.


1. Infierno (el estado de enojo)
Cuando uno se enfada mucho, La cara se enroja; y luego, como el enojo persiste, la cara se vuelve azul pálido. Los demonios japoneses u oni son rojos o azules, denotando el rojo (rubor) y el azul (palidez) de ira.

2. Espíritus hambrientos (el estado de la codicia o del deseo)
Uno no es capaz de controlarse a sí mismo del consumo excesivo de tabaco, bebida, apuestas, fiestas, dispendio, etc.

3. Bestia (el estado de ignorancia)
La Percepción y/o la comprensión se hacen tan embotadas que causan la pérdida del autocontrol, exponiendo las formas inferiores del comportamiento irracional; tal como animales.

4. Espíritu de conflicto o de Asura (el estado de gritar o pelear)
Las personas pelean y se vuelven violentas hacia los demás o parientes y esposos siempre gritando a sus hijos o familiares.

5. Ser Humano (el estado de una persona común y corriente)
No hay ni pelea, ni mal proceder, sólo un estado normal de la mente.

6. Cielo (el estado de la alegría)
Cuando estamos contentos, nuestra mente está en las nubes, y cuando apreciamos a los demás, nuestras mentes son más jubilosas. Las seis susodichas etapas de la mente expuestas hasta aquí fácilmente se perciben en el rostro. Cuando estamos alegres, aparecemos felices. Cuando nos enojamos, nuestras caras se parecen a los demonios. Cuando somos ávidos, los bordes de nuestros ojos giran ascendentes. Cuando actuamos como animales, lucimos estúpidos. Cuando luchamos, nuestras caras miran altivas. En la vida diaria el estado de nuestra mente se eleva y desciende en un instante. Las cuatro últimas sacras etapas de la mente apenas se muestran en nuestra cara, ya que; no hemos alcanzado aún aquellas etapas.

7. Sho-mon o sravaka (el estado de los eruditos)
Sho-mon es una persona que se da cuenta de la "inpermanencia de la existencia" a través de escuchar o estudiar textos.

8. Engaku o Pratyekabuddha (el Estado de la experiencia)
Engaku es una persona que se da cuenta de la " inpermanencia de la existencia" por experiencia propia, tal como la muerte súbita de un ser amado.

9. Bodhisattva (el estado de amor)
El Bodhisattva se esfuerza en alcanzar la iluminación no sólo para él sino que ayuda a otros a alcanzar la iluminación por sí mismos.

10. Buda (el estado de la compasión)
El amor incondicional por los demás a fin que ellos se salven. Luminoso como los rayos del sol.

Todos tenemos estos diez estados de la mente o del pensamiento. Nuestras mentes ascienden y descienden casi a cada momento. ¿En qué estado está tu mente en este momento? Espero que vuestras mentes raícen en los niveles superiores.

Por el Rev. Shokai Kanai
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō.


“Kanjin Honzon Sho”
Como a menudo miramos nuestra cara, notamos que nuestras expresiones cambian de tiempo en tiempo. Es plena de deleite, cólera o calma, pero otras veces nos muestra la avidez, la ignorancia o la adulación. El enojo representa al infierno; codiicia - espíritus hambrientos; ignorancia - bestias; asura - demonios; calma - hombres y cielo - deleite. Así nosotros observamos en las expresiones de las personas los seis reinos desde el infierno al cielo. No podemos ver los cuatro reinos de los santos (sravaka, pratyekabuddha, bodhisattvas, y Buda), que están ocultos a nuestros ojos. Sin embargo, debemos ser capaces de verlos incluso si tenemos que buscar con cuidado. Nichiren Shonin 

El Sacro Título del Sutra del Loto "Na南, Mu無, Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経"

La Gran Compasión Del Buda


El mérito del Buda Shakyamuni fue el practicar el camino de Bodhisattva que conduce a la Budeidad, así como el predicar y salvar a todos los seres vivientes desde que él manifesto la Budeidad. Nichiren Shonin (1222-1282).

Está iluminación se contiene en las cinco palabras de Myo, Ho, Ren, Ge, kyo, (El Sutra del Maravilloso Dharma de la Flor del Loto)

Por consiguiente cuando practicamos estas cinco palabras, los méritos que él acumuló antes y después del logro de la Budeidad se nos es transferido naturalmente a nosotros [Kanjin Honzon Sho].



Namu Myōhō Renge Kyō. Es La Gran Medicina Para Salvar A La Humanidad



En el Sutra del Loto, el Buda Shakyamuni se centra en un punto: la forma de salvar a todos los seres vivos en la edad última de la degeneración (Mappo).La edad ultima de la degeneración se refiere a la época actual, la edad en el que el Dharma declinaría.

Mappo es un periodo de tiempo más allá de 2000 años después de la muerte del Buda Shakyamuni. Mappo es la última edad de la degeneración del Mundo Saha, periodo caracterizado por una continua confrontación y disputa; así como el ocultamiento del Dharma puro.

De esta manera en Mappo los seres humanos albergando rencores, celos y conflictos, no logran ser conscientes del camino correcto para practicar el Budismo y por ende no consiguen la sabiduría para despertar a la iluminación. El tiempo presente es Mappo.

El Buda Shakyamuni no claudica en salvar a la humanidad. Su gran compasión lo determina constantemente a guiar a las personas que ya no pueden discernir el camino hacia la iluminación. Cuanto mayor es el sufrimiento, mayor es la compasión que despierta en el Buda, determinado en encontrar los medios apropiados de exponer el Dharma.

El Buda revela la verdad y los medios adecuados para la iluminación en el Sutra del Loto. Esta revelación e intención fue cristalizada en el Odaimoku,  Namu Myōhō Renge Kyō, que fue concedido como la gran medicina a los que viven en Mappo.


El  Sutra Del Loto En Su Totalidad Esta Contenido En El Odaimoku



Namu Myōhō Renge Kyō no solo es el verdadero espíritu del Buda Shakyamuni, también son el corazón, el cuerpo y las enseñanzas del Sutra del Loto. [Una carta en respuesta a soja Nyudo].

¿Qué es el Odaimoku? . . .El Sutra del Loto fue expuesto en conformidad con el verdadero corazón e intención del Buda. (Sutra del Loto Capitulo 21).

Entre todas las enseñanzas del Tathagata, todas las energías sobrenaturales sin impedimentos del Tathagata, todo el tesoro oculto del corazón del Tathagata, y todos los logros profundos del Tathagata son revelados y expuestos explícitamente en este Sutra. [Murano, p. 294].

Por lo tanto, el Sutra del Loto es igual al Buda mismo.

Incluyen también al Buda los cinco caracteres de Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経 que es el titulo en chino del Sutra del Loto.

Nichiren Shonin expuso; Un nombre tiene la virtud de representar su cuerpo, [Jissho-sho, WNS2, p. 4]. Por lo tanto; los cinco caracteres [chinos] del Odaimoku son iguales al Sutra del Loto entero.

Si el Sutra del Loto es igual al Buda mismo, y los cinco caracteres del Odaimoku son iguales a la totalidad del Sutra del Loto, entonces los cinco caracteres del Odaimoku son iguales a la vida perfectamente dotada del Buda.

Los cinco caracteres de Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経 contienen la totalidad del gran amor compasivo del Buda, el poder de salvar a la gente, la sabiduría de la Budeidad, y las virtudes del Buda.

Nichiren Shonin expuso; la virtud del Odaimoku corresponde a la virtud del Buda Shakyamuni. [Matsuno-dono gohenji]. Por lo tanto; el Buda Shakyamuni es el Buda Eterno.

Para los que son incapaces de comprender la verdad de las 3.000 existencias contenidas en un pensamiento. El Buda Shakyamuni en su gran compasión; envuelve esta joya en los cinco caracteres de Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経 y la cuelga alrededor del cuello del ignorante en la Edad Ultima de la Degeneracion del Dharma [Kanjin Honzon-sho, WNS2, P. 164 ],


Los Siete Caracteres "Na南, Mu無, Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経"





Namu y los cinco caracteres Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経; se convierten en los siete caracteres del Odaimoku, Na南, Mu無, Myo妙, Ho法, Ren蓮, Ge華, Kyo経.

Estos siete Kanjis=kanji (漢字 kanji, literalmente «carácter han») son los sinogramas utilizados en la escritura de la lengua japonesa. Namu, derivado del sánscrito ‘Namas‘ por Namaste = “Reverencia a la Divinidad inherente”; significa: ofrecer respecto a y/o reverenciar a. Generalmente es usado en aprecio al Buda o a los tres tesoros (Buda, el Dharma y la Sangha). Puede ser interpretado como un voto al Buda o como la toma del refugio en el Fino Dharma (Sutra del Loto).

Namu=Devoción a la Enseñanza del Sutra del Maravilloso Dharma de la Flor del Loto; significa la fe en el Buda y la unidad con el Buda. Entonar Namu Myoho Renge Kyo significa que nuestra fe en el Sutra del Loto es igual a la del Buda Eterno; también significa que por perfecto que sea un Buda, realizo el voto de volverme uno. Tomando refugio en el Sutra del Loto, uno puede ingresar a la infinita vida del estado de Buda.

La propia vida se fusiona con la vida del Buda contenida en el Odaimoku.  Namu Myōhō Renge Kyō..


El Sutra del Loto o Sutra en el Loto blanco del Dharma Maravilloso



En sánscrito Namas Saddharma Puṇḍarīka Sūtra. Tiene otras acepciones, en idiomas tales como: Mandarín: Miàofǎ Liánhuā Jīng; Coreano: Myo beom nyeon hwa gyeong; Vietnamés: Diệu Pháp Liên Hoa Kinh.

Siendo uno de los más populares e influyentes Sutras Mahāyāna en el Este de Asia. Es la base fundamental sobre la cual “El Gran Bodhisattva Nichiren” (Jogyo Bosatsu), profeta y reformador religioso, enviado de nuestro Buda original estableció la práctica del Odaimoku Namu Myōhō Renge Kyō para la iluminación universal e irrestricta de toda la humanidad en el último día de la Ley o era de Mappo.

Nichiren Shonin, el fundador de la Nichiren Shu=Escuela Nichiren se desarrollo y manifestó de acuerdo a las profecías del Buda Shakyamuni, por esta razón los Devotos del Sutra del Loto recorremos el mismo camino que Nichiren realizo mediante la entonación de los siete caracteres del Odaimoku. Tal cual él realizo en vida.


Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō.