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domingo, 2 de diciembre de 2012
Gran Mandala basado en el Ichinen Sanzen
6:24
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(Continuando, 9. El Daimoku como Fruición del
Ichinen Sanzen)
Su título completo es "Un Tratado que Revela la Contemplación
Espiritual y el Más Venerable por primera vez en el quinto período de 500 años,
después de la muerte del Buda Shakyamuni." Esto indica la revelación de la
contemplación espiritual como el Daimoku
y el Más venerable como el Mandala por primera vez en el comienzo
de la Edad Última de Degeneración.El título en si mismo, muestra la sólida resolución
de Nichiren Shonin en difundir el Daimoku y el Mandala del Sutra del Loto en la
Edad Última de Degeneración.
"Kanjin (Contemplación Espiritual)" originalmente significa la
práctica de observar la propia mente, la cual a su debido tiempo alcanza el
estado de Ichinen Sanzen, donde la mente está completamente provista de las 3.000
existencias. El objetivo de la contemplación espiritual es el dominio
del Ichinen Sanzen, y es también el
tema principal a lo largo del tratado. Se inicia con el Ichinen Sanzen, su
contenido es sobre el Ichinen Sanzen, y su conclusión lleva también a hasta
ello. En el principio del tratado se citan algunos pasajes sobre el Ichinen
Sanzen de "la gran Concentración e Introspección." Es decir: una
mente contiene los diez reinos, desde el infierno hasta la tierra del Buda y cada
reino contiene a cada uno de aquellos diez reinos.
A continuación, cada uno de los
reinos ramificados contiene diez aspectos y tres factores de existencias. De este modo,
los 3.000 reinos se hallan totalmente contenidos en un pensamiento momentáneo
de la mente. El Tratado explica este estado como misterioso e inexplicable.
En la primera mitad del tratado,
Nichiren Shonin declara, basado en aquella contemplación del Ichinen Sanzen,
" Originalmente la contemplación espiritual es para ver los diez mundos del
Dharma (los diez reinos) a través de
la observación de la propia mente".
Por lo tanto el fundamento de la
contemplación espiritual es encontrar los Estados desde el infierno al del Buda en la propia mente. Entonces ¿qué
es el Reino del infierno y cuales el de los espíritus hambrientos o de los animales
contenidos en la mente de uno? ¿Esta el Reino de los Budas realmente contenido en
nuestra mente siempre plena de deseos mundanos? Especialmente este punto
constituye el objeto de la primera mitad del "Kanjin Honzon-sho".
En el "Kanjin Honzon-sho (Un
Tratado que Revela la Contemplación Espiritual y el Más venerable)" Nichiren
Shonin explica la Posesión Mutua de los Diez Reinos a través de los ejemplos, en
cómo aquellos reinos están contenidos en nuestra mente y su real manifestación
en nuestra vida diaria. Es decir, (1) el enojo o (ira) representa al reino de los
infiernos, (2) la codicia, al reino de los espíritus hambrientos, (3) la
ignorancia, al reino de las bestias, (4) la adulación, el reino de Asura, (5)
la calma, al reino de los hombres, (6) deleite, al reino de los dioses, (7) y
(8) la sensación de transitoriedad de la vida, al reino de Sravaka y
Pratyekabuddha, y (9) la compasión, al reino de los bodhisattvas.
Sin embargo, según Nichiren Shonin, el Reino de los Budas es
difícil de ver. Cuando nuestro cuerpo y mente son provistos con los del Buda (Buda
Eterno Shakyamuni, Maestro Original), ambos la Posesión Mutua y los Diez Reinos,
y el Ichinen Sanzen (las tres mil existencias contenidas en un pensamiento) se llevan
a cabo.
Entonces, ¿tenemos realmente el
reino de los Budas? ¿Realmente tenemos la naturaleza de Buda? ¿Estamos
realmente conectados con el reino de los Budas? el Sutra del Loto predica "Budas causen que todos los seres vivos
abran la visión de los Budas." Por lo tanto, lo cierto es que todos los
seres vivos están conectados con el reino de los Budas, y todas aquellas tienen
la naturaleza de Buda, pero es muy raro que el reino de los Budas o la
naturaleza de Buda aparezcan en nuestra vida diaria.
En cuanto a esto, Nichiren Shonin
declara que a pesar de nuestra naturaleza corrompida viviendo como vivimos en
la Edad Última de Degeneración, nosotros somos capaces de tener fe en el Sutra
del Loto, ya que somos provistos con el reino del Buda. Nichiren también
presenta la prueba escrita que muestra que el Bodhisattva Jamás Despreciar
vio la naturaleza de Buda dentro de cada quien que él encontró, honrando a
ellos con respeto y dándoles la seguridad de la Budeidad futura, aquella que el
Buda Shakyamuni mismo logró, la
Budeidad desde el reino de los hombres.
En el "Kanjin
Honzon-sho", Nichiren Shonin investiga además el tema de si nosotros, los
no iluminados divagantes en el engaño de la Edad Última de Degeneración, en
verdad mantenemos la esencia del Buda Eterno Shakyamuni, Maestro Soberano de la
sección esencial del Sutra del Loto.
Este tema está directamente relacionado con la cuestión de si se puede o no
realizar el Ichinen Sanzen en la realidad.
Luego, cuando su conclusión,
afirma que el Daimoku del Sutra del Loto contiene todas las virtudes del Eterno Buda
Shakyamuni (las virtudes de todas sus prácticas de Bodhisattva y todos
los méritos de su iluminación. En un sentido amplio, los méritos indican
Ichinen Sanzen en sí mismo.) Por lo tanto, cuando creemos y sostenemos el Daimoku,
el Ichinen Sanzen se lleva a cabo, y también el Buda Eterno Shakyamuni se hace
uno con nosotros.
Nichiren Shonin expresa que sólo
el Sutra del Loto contiene la semilla del Buda del Ichinen Sanzen, y su
cristalización es el Daimoku de Myo Ho
Ren Ge Kyo. La semilla de los Cinco Caracteres de Myo Ho Ren Ge Kyo, es
como la concentración del ADN total del Buda Shakyamuni. Por ejemplo, el
significado de la palabra "Japón"
incluye todos los recursos naturales, las comunidades, los seres humanos, las
culturas o los seres vivos desde Hokkaido a Tokio, hasta Okinawa. Del mismo
modo, los Cinco Caracteres de Myo Ho Ren Ge Kyo contienen íntegramente al Buda
Eterno Shakyamuni como Maestro Original. Nichiren Shonin afirma que la palabra
"Myo" de Myo Ho Ren Ge Kyo,
significa: abarcar íntegramente (todas las cosas).
El Kanjin Honzon-sho describe,
"las prácticas de causa, del Buda Shakyamuni (todas sus prácticas de
bodhisattva en los nueve reinos antes de que él se hiciera en Buda), así como
sus virtudes de efecto (todas sus virtudes como el Buda) que están (totalmente)
contenidas en los Cinco Caracteres
de Myo Ho Ren Ge Kyo, y cuando nosotros sostenemos estos cinco caracteres, naturalmente
los méritos de las causas del Buda Shakyamuni y sus efectos nos son conferidos."
Describiendo el estado de la realización del Ichinen Sanzen, en el cual somos unidos
con el reino de los Budas, Nichiren Shonin a continuación, escribe:
"Ahora, a través del Daimoku, el tiempo eterno de la Sección Esencial abre
su puerta, entonces este Mundo-Saha se
hace la Tierra interminable Pura, El Buda Eterno Shakyamuni, que trasciende el
pasado y futuro, aparece delante de nosotros, y nosotros, los que sostenemos el
Daimoku, nos hacemos uno con el Buda Eterno
Shakyamuni. Esa es la consumación del Ichinen Sanzen contenido en nuestras
mentes." Nichiren Shonin realiza con verdadero sentimiento, la unidad con
el Buda Eterno Shakyamuni y la unificación con el Mundo Saha como la Tierra Pura,
al sostener el Daimoku.
La doctrina del Ichinen Sanzen incluye los seres vivos de los tres
Factores de Existencias, (sus cuerpos y mentes y medio ambiente), y en el
"Kanjin Honzon-sho," Nichiren Shonin declara que sólo cuando entra la
consumación del Ichinen Sanzen, el espíritu del Buda entra en el retrato y en una
estatua del Buda, haciéndolo el Más Venerable. Madera, papel y tinta se hacen
de las plantas que crecen en la tierra. Representan el Factor del medio
ambiente (en los tres factores de existencias). A primera vista, esas cosas no
tienen mente en absoluto. Sin embargo, cuando la doctrina del Ichinen Sanzen se
logra a través de sostener el Daimoku, el Factor del medio ambiente también se
conecta con el reino de los Budas, allí la tierra pura se manifiesta con el
Buda y las imágenes o estatuas de madera también se hacen en Buda.
El Gran Mandala Honzon es el diagrama ilustrado del Estado de Ichinen
Sanzen del Buda Shakyamuni, ello es, el Mundo-Saha, como la Tierra Pura antes
mencionada, en la cual los que sostienen el Daimoku deben ingresar. El Gran
Mándala incluye varios honorables de los Diez Reinos, y el Daimoku en el centro
integra a todos ellos. Por lo tanto, Nichiren Shonin implica que no sólo la
Posesión Mutua de los Diez Reinos, sino también el Ichinen Sanzen son consumados
por el Daimoku.
Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista,,Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō
Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)
sábado, 20 de octubre de 2012
Teorema y Realidad
5:27
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La Doctrina del Ichinen Sanzen (11)
(RI) Teorema y (JI) Realidad
Ichinen Sanzen es la doctrina de salvación
hacia todos los seres sintientes. Nichiren Shonin mencionó que esta doctrina
tenía dos aspectos: teorema (RI) y realidad
(JI). El teorema del Ichinen Sanzen
se basa en la sección teórica del Sutra del Loto y fue proclamado por el Gran Maestro T’ien-t’ai mientras que la
realidad deriva de la sección esencial y fue practicado por Nichiren Shonin.
La palabra "RI" implica teoría, iluminación
o el supremo mundo invisible del Buda. "JI" significa el mundo presente, visible y audible o la
práctica y acción en el mismo. T'ien-t'ai para construir la doctrina del
Ichinen Sanzen categorizo al mundo de la suprema iluminación de Shakyamuni y promovió la severa
formación reflexiva para llegar a aquel estado.
De otra parte, Nichiren Shonin reconoció al Ichinen Sanzen como la cristalización misma
de la gran compasión de Shakyamuni,
a sabe;, el Daimoku, Namumyohorengekyo.
Él hizo el diagrama del estado del Ichinen Sanzen como el Gran Mandala, el más venerable, y dedica sus obras misioneras para establecer
la Tierra Pura de Shakyamuni en este
mundo presente, entretanto; tal como fue predicho en el Sutra del Loto era perseguido por entonar el Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo. Es decir, como el mensajero del Buda Eterno de la sección esencial al
llevar a cabo la obra de salvación en este mundo real, Nichiren Shonin persevero
en difundir a través del mundo la práctica del Ichinen Sanzen, la práctica del
Daimoku. La doctrina de T'ien t'ai comienza con la observación del pensamiento
momentáneo y pasajero, mientras que el Ichinen Sanzen de la actualidad empieza
con la unificación entre la gran compasión del Eterno Shakyamuni y nuestra fe en él. Simplemente, para nosotros realidad
es sentir que el Buda Eterno es el Ichinen Sanzen real.
Distintos significados de JI: Realidad
El carácter chino "JI"
utilizado en el Ichinen Sanzen para definir realidad, tal como fuera proclamado
y practicado por Nichiren Shonin es multifacético. (Véase: Un Estudio de la Doctrina
de Nichiren, por Kanko Mochizuki).
1. Real Sentir del Soberano
Predicador Buda Shyakyamuni
La gran compasión del Buda Eterno
Shakyamuni y nuestra fe han de empalmarse a través del Daimoku. Nichiren Shonin
por tanto, afirma en su "Kanjin-honzon-sho
(contemplación espiritual y el Más Venerable)", "Al recibir el
Daimoku del Buda Shakyamuni y sustentarlo con el poder de nuestra fe, nos estamos
invistiendo con todas las virtudes y logros del Buda Shakyamuni", y que
"Para aquellos que son incapaces de comprender el Ichinen Sanzen, el Buda
Soberano Shakyamuni con su gran compasión, envuelve esta joya con los cinco
caracteres del myo, ho, ren, ge y kyo, y la cuelga en el cuello del ignorante
en la Edad ÚLtima de Degeneración. "Él También menciona que los que
sostienen el Daimoku se unifican con Shakyamuni como el Buda Original en la Eterna
Tierra Pura. Nichiren Shonin en realidad se sintió cubierto por la compasión del
Eterno Shakamuni y se dio cuenta que el
Eterno y Original Buda Shakyamuni se unificó con él. Así escribió: "Shakyamuni
se convierte en la sangre y carne del que sostiene el daimoku, y sus méritos
y virtudes se convierten en nuestros huesos y médula".
Nichiren Shonin realmente sintió
encarnar a través de su propio cuerpo, al Eterno Buda Shakyamuni en su esfuerzo
de establecer la Tierra Pura Eterna en este mundo.
2. Cantar el Daimoku
El significado de "JI" también
engloba a la práctica actual para este mundo real visible y audible, por lo que
el canto del Daimoku hacia el más Venerable es llamado práctica JI (real). Nichiren
Shonin escribe en su "Ensayo sobre las Cuatro Fes y Cinco Etapas (Shishin-gohon-sho)", "incluso si uno no entiende el significado
del Daimoku, cuando uno canta "Na Mu
Myo Ho Ren Ge Kyo," uno recibe los méritos tal como un bebé que toma
la leche y naturalmente crece, aun cuando el bebé no sepa su gusto."
Él escribe en su «Ensayo de Gratitud (Hoon-jo)",
"Durante 2,225 años después de la
extinción del Buda nadie ha cantado esto aún. Yo, Nichiren, he estado cantando solo
'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' 'Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo,' sin encubrir
mi voz."
3. Honrar el Gran Mándala como el Más Venerable
El Gran Mándala, el Más Venerable, es el
diagrama visualizado; en el que se describe al mundo de la iluminación y
salvación de la mente de Shakyamuni, así como al estado del Ichinen Sanzen.
También representa al mundo, en el cual este Mundo Saha; es en sí la
Tierra Pura. En el Gran Mándala, los nombres de las honorables existencias de
los diez reinos se escriben
integradas por el Daimoku de Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo escrito en el centro, por
lo que esta estructura implica que la posesión mutua de los diez reinos o
que el
Ichinen Sanzen no podría existir sin el daimoku. En "Kanjin-honzon-sho", se predica que
los que sostienes el Daimoku están unificados con el Buda Shakyamuni, que el
mundo del Ichinen Sanzen se almacena en sus mentes, y que el mundo del Ichinen
Sanzen se visualiza en el aspecto del Gran Mandala.
En cuanto al modo de considerar al
Más Venerable en la Orden Nichiren Shu, hay algunas opiniones diferentes: Predicador
Eterno Soberano Buda Shakyamuni, el Gran Mandala, o el Daimoku.
Sin embargo, como cada percepción capta en realidad un aspecto diferente del Más
Vernerable, por lo que la esencia de las tres ha de ser considerada la misma.
Por el Rev. Kanji Tamura
Conferencista, Universidad Rissho
Adaptado del Inglés a la lengua Castellana.
Gasshō, Yō Kō
Namu Myōhō Renge Kyō
Fuente: Sede central de Nichiren Shu & Kaigai Fukyo Koenkai.
(Continuará)
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