sábado, 31 de agosto de 2013
Fortaleza y Dedicación de la Esposa de Toki Jonin
5:15
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Toki Jonin les debía mucho en el cuidado
de su fe en el Sutra del Loto a su esposa y a Nichiren Shonin. Hemos hecho
mención anteriormente en como Toki Ama-gozen
(ama
significa monja, y gozen, es un
término
de respeto hacia una persona), recibió muchas cartas escritas por
Nichiren Shonin.
Nichiren le dice en una de sus
cartas dirigidas a ella: "Una flecha discurre gracias a la potencia de un
arco. Las nubes se alzan gracias al poder de un dragón. Las hazañas de los hombres
se deben al poder de las mujeres. Toki ahora me ha visitado. Su visita fue
posible gracias a usted. No hay humo sin fuego. Cuando admiramos la lluvia, podemos
ver al dragón. Cuando nos topamos con las mujeres, reconocemos a sus
cónyuges. Tras la reciente visita de su esposo, sentí como si la viera a usted.
"("Tokiamagozen Gosho,-Showo Teihon Ibun, p. 1147”).
Nichiren percibió la vida de la
pareja basada en la fe en el Sutra
del Loto, cuando Toki le visitó en el Monte Minobu. Nichiren sabía que las
palabras y los hechos de Toki reflejaban la profunda unión de la esposa de Toki
para con su esposo.
En comparación con la información
que se dispone sobre Toki Jonin, uno
de los allegados más poderosos de Nichiren, no existe mucho material que nos ilustre
acerca de la vida de su esposa, Toki-ama-gozen.
El matrimonio de la monja con
Toki Jonin fue el segundo. Tras la muerte en acción de quien fuera su primer
esposo, contrajo segundas nupcias con Toki Jonin, ella contaba con tres hijos;
dos de ellos ingresarían posteriormente en el sacerdocio. Ellos fueron Nitcho (1252 1317), Nitcho (diferente persona) y una hija
llamada Otogozen.
No se sabe cuando ella se hizo una
monja. Como monja, ella se dedicó a
su esposo y a su madre. Alrededor del 1274, ella enfermó. Aunque enferma, ella
se hizo cargo del cuidado de la madre de su esposo hasta que la madre murió a
la edad de 90 años.
Toki Jonin escribió descripciones
detalladas a Nichiren referentes a la muerte de su madre, así como la de la
dedicación de su esposa, Toki-ama-gozen, en el cuidado de la madre. Nichiren en una carta dirigida a ella
le llega a decir:
“Al informar de la muerte de su madre, Toki
Jonin expresó su gratitud por la atención que usted mostro para con su madre, lo
cual será difícil de olvidar." Nichiren Luego mencionó la enfermedad de
Toki-ama-gozen, y la animó a curarse de su enfermedad y lograr una vida más
larga a través de la fe en el Sutra del
Loto.
En otras cartas dirigidas a la
monja, Nichiren mencionó a Nitcho,
el hijo de su anterior matrimonio, que estudiaba bajo la tutoría de Nichiren, expresando
que "él tiene una gran capacidad", o "él es estudioso."
Después de la muerte de Nichiren
en 1282, la monja se hallo ante un gran punto de inflexión en su vida. Nitcho,
ahora ya entre los seis discípulos
principales de Nichiren, fue repudiado por Toki Jonin, su padrastro. El
motivo del repudio fue su fracaso en llegar a tiempo a las terceras honras
fúnebres de Nichiren.
La monja tomo la decisión de
dejar a su esposo con quien practicó la vida religiosa al unísono durante
tantos años. Ella eligió continuar la vida al lado de sus hijos. La monja fue a
Omosu, actual Prefectura de Shizuoka y se reunió con su segundo hijo, el cual
se dedicaba a enseñar en una escuela sacerdotal dirigida por Nikko (1246-1333), quien también fue uno
de los Seis Discípulos Mayores de
Nichiren en el Templo Hommonji.
Nichiren Shonin y sus Seguidores - 4
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)
Gasshō, Yō kō,
Namu Myoho Renge Kyo.
jueves, 22 de agosto de 2013
La Devoción de Toki se Ganó el Respeto de Nichiren
4:54
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Toki Jonin visitó en marzo del
1267 el Monte Minobu con el fin de ver
a Nichiren Shonin, todo el camino desde su residencia en Chiba porto colgando
de su cuello una caja conteniendo las cenizas de su amada madre, quien falleciera
hacia el final del mes anterior a los 90 años de edad.
Cuando él se acercó al templo, él
oyó a través del denso bosque de la montaña voces que recitaban el Sutra del Loto. Él se sintió tan
conmovido por aquellas voces que llego a sentir que él estaba de pie en el Monte Sacro del Águila, en donde el
Buda Shakyamuni predico el Sutra del Loto.
En el templo él colocó las
cenizas de su madre delante de la estatua de Shakyamuni. Cuando Nichiren comenzó a llevar a cabo la
ceremonia en memoria de su madre. Toki se
llenó de gozo Supremo, conteniendo apenas el fluir de sus lagrimas por sus
mejillas. Él, sintiendo el deleite religioso presente en todas partes, se lanzó
de cuerpo al suelo. En ese momento, él se dio cuenta de que su madre realizo la
Budeidad, liberándose de la aflicción de su muerte.
Cuando regresó del Monte Minobu a
su residencia en Chiba, se dio cuenta que había dejado atrás las escrituras en
la montaña. Nichiren envió las escrituras a Toki por medio de un mensajero con
una carta que decía: "coloque las cenizas de su madre frente a la estatua
del Buda Shakyamuni, el Gran Maestro; y tienda su cuerpo en el
suelo, contemple la dignidad de su figura con los ojos bien abiertos, y la
angustia de su corazón cesara. Nuestra cabeza es la cabeza de nuestros padres,
nuestras piernas son las piernas de nuestros padres, nuestros diez dedos son los
dedos de nuestros padres y nuestra boca es la boca de nuestros padres".
Nichiren percibe la piedad de
Toki para con su madre, y le enseña que madre e hijo son uno en cuerpo, y teniendo
la misma fe en el Sutra del Loto, también son uno en cuerpo y esencia. La realización
de la Budeidad por los padres conduce
a la realización de la Budeidad para con los hijos, y viceversa.
En la parte inicial de la carta.
Nichiren lo censura por haber olvidado la verdadera intención del Buda Shakyamuni,
al dejar tras él las escrituras en última instancia; sin embargo, él admira la piedad filial de Toki. Nichiren incluso
menciona los muchos problemas, como la alimentación, salud, transporte, etc, que
Toki ha de haber hallado en su camino al Monte Minobu. Nichiren fue absolutamente
comprensivo con Toki.
Las cartas, como estas que Toki recibió de Nichiren fueron más de 40 misivas, incluyendo la carta de
fechada el 09 de diciembre de 1253, considerada hoy en día, como la primera
carta escrita por Nichiren.
"Kanjin Honzon Sho" y "Shishin Gohon Sho" están entre las tesis más importantes
escritas por Nichiren, y son parte de los documentos recibidos por Toki.
Toki, era seis años mayor que
Nichiren, él era más que un seguidor laico
de Nichiren. Nichiren hallaba en él, el apoyo de un amigo, padre y practicante
común del Sutra del Loto. En el camino del destierro a Sado, Nichiren hizo envió de cartas a Toki desde cada lugar en que
él se detuvo, relatándole aspectos de su vida privada.
Toki ingresó al sacerdocio después de la muerte de
Nichiren en 1282, construyó el Salón del
Loto en el recinto de su residencia y recolecto los escritos de Nichiren.
Estas cartas y tesis se conservan en la actualidad en el Salón Jokyo-den del Templo Hokekyo-ji. Toki Jonin (1216-1299) alcanzo
a vivir 17 años más que Nichiren.
Nichiren Shonin y sus Seguidores - 3
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)
Gasshō, Yō kō
Namu Myoho Renge Kyo.
viernes, 19 de julio de 2013
Empatía del Fundador con los Seguidores
7:22
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Entre los discípulos de Nichiren,
Nichiro (1245-1320) y Niko (1253-1314) ingresaron al
sacerdocio bajo la dirección de Nichiren. Nissho
(1221-1323), Nikko (1246 ¬ 1333), Nichiko (1257-1314) y Nichiji (1250 -?) habían sido
sacerdotes Tendai antes de que ellos se hicieran seguidores de Nichiren. Además
de ellos, muchos sacerdotes de otras sectas aceptaron la enseñanza del Sutra
del Loto transmitida por Nichiren entretanto aún permanecían en sus propios templos.
La mayoría de los seguidores
laicos eran de la clase Samurai, incluyendo
vasallos del gobierno Shogun. Además de estas personas, muchos agricultores se
convirtieron ellos mismos en la fe transmitida por Nichiren. Incluso expusieron
sus vidas al mantener su fe. En la persecución de Atsuhara en 1279, tres
campesinos fueron decapitados-y 17 fueron puestos en la cárcel.
Los seguidores de Nichiren incluían
también a muchas mujeres. Algunas de ellas siguieron los pasos de sus esposos al
abrazar la fe transmitida por
Nichiren. Y otras como Nichimyo, mantuvieron su fe fuerte aún sin sus esposos.
Una dama, cuyo nombre de monja
dado por Nichiren fue Nichimyo, era
tan fuerte en su fe que visitó a Nichiren en Sado en el 1272 desde Kamakura,
trayendo a su hijo a cuestas con ella. Se estima que el trayecto le tomo siete
días a pie hasta lograr alcanzar la isla.
Los seguidores laicos de Nichiren consistieron sobre todo en
vasallos, criados, samurais de la clase baja, algunos terratenientes,
campesinos y mujeres. No incluyendo a nobles y samurais de alto rango, sin
embargo; Nichiren envió cartas enérgicamente a ellos, instándoles a abandonar
las doctrinas erróneas.
Los escritos que se atribuyen a
Nichiren, en la actualidad son un total de 493 cartas, tesis, 65 registros
pictóricos, 357 fragmentos de escrituras, 23 transcripciones y 140 resúmenes. No
obstante, las Escrituras genuinas suman
300. Esta cifra evidencia que las cartas y tesis achacadas a Nichiren superan varias
veces más a las mismas.
En estas escrituras, Nichiren mostró
en forma natural sus enseñanzas a sus seguidores. La exposición de sus
enseñanzas o las instrucciones a sus seguidores,
sin embargo, no se hizo sin contar con apoyo.
En sus cartas de agradecimiento por las ofrendas, o en los reportes sobre
cómo él transcurría, hallamos siempre su preocupación por las personas a quien fueron
dirigidas las cartas.
En sus cartas, Nichiren conduce a
sus seguidores a la significancia de "La vida de acuerdo con el Sutra del Loto." Nichiren Shonin tuvo
la intención de hacer su ingreso en el mundo del Buda
Shakyamuni, junto con sus seguidores, basados en la fe en el Sutra del Loto.
La vida de Nichiren Shonin fue entretejida con incesantes persecuciones. En cada
ocasión de dificultad, aparecía siempre una persona y le protegía. Estas
personas guardianes hicieron todo lo que ellos podían hacer por Nichiren Shonin
aún a riesgo de sus propias vidas. En la protección de Nichiren Shonin, ellos no
hicieron uso de su poder o estatus, sólo arriesgaron sus vidas.
Nichiren Shonin y sus Seguidores - 2
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)
Gasshō, Yō kō
Namu Myoho Renge Kyo.
jueves, 4 de julio de 2013
Reunión en la Fe
4:07
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En nuestra vida experimentamos diversos encuentros. Estos encuentros no sólo se limitan a aquellos entre las personas. Pueden ser encuentros con libros, el arte o la naturaleza. A veces resultan decisivos en la elección del curso de nuestra vida. En muchos casos, enriquecen nuestras mentes y nos proporcionan vigor para vivir.
Somos seres inexpertos poco
capaces de vivir por nosotros mismos. Nuestro ser es sostenido por otros. A
través de la confianza, gratitud y compasión, generada en nuestra interrelación
con los demás, nosotros somos capaces de vivir sobre la base de la coexistencia.
Nichiren Shonin se reunió con el Buda Shakyamuni. Trascendiendo el
espacio de tiempo de dos mil años, él oyó la voz de Shakyamuni. Cumpliendo la
suprema orden de Shakyamuni, y fundamentado en la conciencia de ser el Bodhisattva Emergido de la Tierra, comisionado
por el Buda para difundir sus enseñanzas, después de la extinción del Buda;
Nichiren dedicó toda su vida al Sutra
del Loto y al Buda Shakyamuni.
El Buda Shakyamuni siempre está en pie tras Nichiren, cuyas palabras encarnan
al Buda Shakyarnuni. De este modo, los
que se encuentran en la fe con Nichiren se reúnen con el Buda a través de él.
No tenemos los medios para cuantificar
a todas las personas que se reunieron con Nichiren. Algunos de ellos pueden ser
reconocidos a través de los escritos de Nichiren. En cuanto al número de sus
seguidores. Nichiren expresa "aproximadamente 260", en 1271, cuando
sobrevino una persecución sobre la orden de Nichiren (Shuju-ofurumai-gosho,
Showa-tei¬hon-ibun, página 970). Él escribe: "aproximadamente cuarenta
personas cuando el número es pequeño y unos 60 en otro momento”, refiriéndose
al número de sus seguidores viviendo junto con Nichiren en la ermita del Monte Minobu en 1278 (Hyoesakan-dono-gohenji,
STI, página 1606).
El prof. Takagi Yutaka afirma en
su "Nichiren y sus Discípulos"
que son 86, los discípulos confirmados, y 162 los seguidores laicos. Para
llegar a estas cifras, Takagi toma de referencia los escritos de Nichiren, indicaciones al
conferir el Dai-mandara, y algunos
de los escritos de Nikko Shonin, tales
como "Shuso-gosenge-kiroku" (Registros sobre la Extinción del Fundador),
"Goibun-haibun-no -koto "(Distribución de los Escritos de Nichiren),"
Byakuren-deshi-bun-yo-gohonzon-no-koto "(Distribución de Gohonzon entre
los Discípulos Byakuren) y otros registros.
El número real de discípulos y
seguidores laicos se estima varias veces superior a los conteos confirmados
según documentos.
Nichiren Shonin y sus Seguidores - 1
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Nichiren Shonin y sus Seguidores - 1
Por el Prof. Ohtani Gyoko,
Rissho University.
(Continuara)
(Continuara)
Gasshō, Yō kō
Namu Myōhō Renge Kyō.
jueves, 20 de junio de 2013
El Auge del Nuevo Budismo en el Japón
5:25
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En el período Kamakura, el
Samurai subió al poder substituyendo a la aristocracia que gobernó a la
sociedad, en el período Heian. Los nuevos tiempos causaron una revolución en el
Budismo Japonés. El Budismo, anteriormente observado con cortesía entre la
nobleza, fue aceptado por los Samurais y el público en general. Llegando a
tener la función original de salvar a las personas.
Frecuentes guerras civiles,
la continuidad de los desastres naturales y la imagen de Mapo (la Edad de la
Declinación del Budismo) existían como antecedentes de la revolución. En el año
1052, es decir; el año 2000 después de la muerte del Buda Shakyamuni, es tomado
como el primer año de Mapo. La
perspectiva de la decadencia del Budismo y la conciencia de la crisis social se
extendió en las mentes de las personas.
Fue en aquellos momentos
cuando aparecieron los fundadores de las sectas del Nuevo Budismo Kamakura. El
tema común era salvar a las personas en Mapo. Su aserción se dividió en dos:
Jiriki (el propio poder del practicante) y Tariki (poder del Buda o poder de
bodhisattva).
Honen
(1133~1212) es el fundador de la secta Jodo. Nació en la provincia de Misaka
(hoy Prefectura de Okayama). A la edad de nueve años, su padre, un funcionario
provincial, fue asesinado por una facción contraria.
Cumpliendo con el último
deseo de su padre, ingresó en el sacerdocio en consonancia a su tío sacerdote.
A la edad de 15 años, entró en el Monte Hiei para estudiar Budismo. A los 24
años, salió de la montaña y visitó a académicos distinguidos en Nara y Kioto.
Más tarde volvió al Monte Hiei a buscar el camino de la salvación.
A los 43 años de edad, él se
cruzo con el Comentario del Kanmuryoju-kyo (La Meditación sobre el Sutra del
Buda de Vida Infinita) escrito por Zendo (Shantao, 613~681) quien estableció la
Tierra Pura), el Budismo en China. A través del libro, él se convenció del
poder de salvación de Amida.
Shinran
(1173~1262) es el fundador de la secta Jodo Shinshu. Nació bajo las reglas del
clan Fujiwara en Kyoto. En su juventud, hasta los 29 años de edad estudió la
doctrina Tendai en el Monte Hiei. Habiendo constatado que 20 años de estudio y
práctica en la montaña fueron inútiles para alcanzar la iluminación, él dejó la
montaña. Él se confinó en la oración de 100 días en el Templo de Rokkaku-do en
Kyoto. Entonces él encontró a Honen y se iluminó a la enseñanza del Budismo de
la Tierra Pura de Honen.
.
Ippen
(1239~1289) es el fundador de la secta Ji. Nació en la provincia de Iyo
(hoy Prefectura de Ehime) como el
segundo hijo del Lord de Iyo. Era conocido popularmente como "Yugyo Shonin
(El Santo Errante)." Estudió por muchos años la doctrina Tendai en el
Monte Hiei, luego estudió el Budismo de la Tierra Pura a través de un seguidor
de Honen. Después de que él recibió un verso de inspiración en el santuario
sintoísta de Kumano Gongen, él cambió su nombre a "Ippen" y comenzó a
vagar por el país para difundir la práctica del Nembutsu.
Eisai
(1141~1215) es el fundador de la secta Rinzai Zen japonesa. Nació en la
Provincia de Bitchu (actual Prefectura de Okayama). En un principio, estudió y
practicó la Doctrina Tendai. En 1168, él se fue a China y regresó en el mismo
año con escrituras Tendai. En 1187, viajó de nuevo a China, donde recibió la
tradición Rinzai Zen. A pesar de la hostilidad de parte de los sacerdotes del
Monte Hiei a su nuevo Budismo Zen, él se acercó al Shogunato Kamakura y en
1202, el gobierno construyó el Templo Kennin-ji en Kyoto, y lo designó como el
primer abad principal del templo.
Dogen
(1200~1243) es el fundador de la secta Soto Zen japonesa. Él era un hijo de un
ministro del gobierno. Perdió a su madre a una temprana edad y entró al Monte
Hiei a los 13 años de edad para
convertirse en sacerdote. Más tarde fue al encuentro de Eisai en el templo de
Kennin-ji y se convirtió en su discípulo. Después de la muerte de Eisai, fue a
China para aprender el Budismo Zen y alcanzó la iluminación; luego de unos años
regresó al Japón, y predicó el Budismo Zen. Pero, a fin de evitar la influencia
de la autoridad que impediría la práctica del Zen, se retiró a lo profundo en
las montañas de la provincia de Echizen y construyó un templo (ulteriormente,
el Templo Eiheiji).
Nichiren
Shonin (1222~1282) es el fundador de la secta Nichiren. Es
ampliamente conocido por haber superado a las cuatro grandes persecuciones.
Alcanzó la conciencia de ser "El practicante del Sutra del Loto"
al sobrepasar las adversidades. Entonces él dilucido que las personas en la
Edad de Mapo sólo pueden ser salvadas por el Sutra del Loto. Todos los
méritos del Sutra del Loto están colocados en el Odaimoku. Él destaca que
el Buda shakyamuni está completamente dotado de las virtudes del Maestro,
Líder y Padre. El Buda es el único líder supremo capaz de guiar a las
personas en la Edad de Mapo. Nichiren Shonin declaró que todas las virtudes que
el Buda Shakyamuni había alcanzado a través de la predicación y la práctica de
salvar a las personas en Mapo, están contenidas en las cinco palabras del
"Myoho-ren-ge-kyo." En consecuencia, cuando sostenemos las cinco
palabras del Odaimoku los méritos acumulados del Buda shakyamuni antes y
después del logro de la Budeidad son naturalmente transferidos a nosotros,
según el. (Kanjin-honzonsho).
Breve
charla, sobre diversos temas del Budismo (10)
Por
el Rev. Gyokai Sekido
(Fin)
Gasshō,
Yō kō
Namu Myōhō Renge Kyō.
jueves, 13 de junio de 2013
Saicho y el Templo Enryakuji (Monte Hiei, Prefectura de Kyoto)
4:08
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EL Templo Enryakuji en el monte
Hiei es el templo principal de la secta Tendai. El origen del templo se remonta
al 785 cuando Saicho (767~822) construyó una ermita sobre el Monte Hiei con el
fin de practicar y estudiar el Budismo.
Las montañas que se extienden desde la Prefectura de Shiga a la Prefectura de
Kyoto, son llamadas en su conjunto Monte Hiei.
Es descrito en el Kojiki, un
viejo libro de historia japonés del Período Nara, que las deidades habían
estado residiendo en aquellas montañas desde la antigüedad. Se sabe que los
ermitaños residían en aquellas montañas y practicaban ritos místicos en aquella
época.
Saicho ingreso en el sacerdocio a
los 12 años. Varios años después en el 785, entró en el Monte Hiei y construyó
una ermita en la montaña. Tres años más tarde, la ermita fue convertida en un
templo, llamado Hiezanji. Más tarde, el templo se convirtió en Ichijoshikan, en
la actualidad Komponchudo. Yakushi Nyorai o Buda Maestro de la Medicina, fue
consagrado allí.
Fueron nueve años después de él haber
entrado en la montaña cuando se construyó el Heian-kyo. En fecha posterior, el
Templo Enryakuji llegó a ser conocido como el templo de la protección de la
ominosa dirección norteña de la Corte Imperial.
Saicho, el fundador de la secta
japonesa Tendai nació en la provincia de Omi (actual prefectura de Shiga).
Ingreso en el sacerdocio a los 12 años de edad y "acepto los
preceptos" a los 14 años de edad.
En el 785, construyó una ermita en el Monte Hiei y se dedicó a cantar el Sutra
del Loto y otros sutras. Él también se concentró en estudiar las escrituras
chinas Tendai.
En el 802, luego de haber
ingresado en la montaña, él bajó de la montaña por primera vez e impartió conferencias sobre el Sutra del
Loto en el Templo Takaosanji en Kyoto. Cuando él entró en la montaña, él
percibió la "Transitoriedad"
del mundo, así como su falta de madurez. Él hizo cinco votos en su práctica del
Budismo, y juró no dejar la montaña hasta que sus votos se llevaran a cabo.
En el 804, por orden imperial,
viajó a China. Allí estudió las doctrinas Tendai. Coincidentemente, Kukai
(774~835), casi al mismo tiempo el fundador de la secta Budista Shingon se
encontraba en China. Varios años después, Saicho retorna al Japón y propaga las
doctrinas Tendai.
En el 822 pidió permiso a la
Corte Imperial para erigir la "Plataforma Mahayana de preceptos"
(plataforma para recibir los preceptos) en el Monte Hiei. Hallando rotunda
oposición de los sacerdotes de Nara, el permiso imperial no se dio hasta siete
años después de su muerte.
Saicho es conocido por haber
participado en un acalorado debate contra Tokuitsu, un sacerdote Hosso, acerca
de la naturaleza del Buda. En cuanto a Saicho, como practicante del Sutra del
Loto, Nichiren Shonin lo respetó como un transmisor indispensable de las enseñanzas
del Sutra del Loto. ("Los tres países y cuatro Maestros", una frase
usada por Nichiren Shonin, en referencia a "cuatro maestros en tres
países", a saber: el Buda Shakyamuni en la India; Tien-tai Chih-i en
China; Saicho y Nichiren Shonin en el Japón.).
La fotografía adjunta en el
presente artículo, muestra un par de pantallas séxtuplas, tituladas
"Escenas en los alrededores de Kyoto". Hojas de oro son puestas en
las pantallas de colores. Se representan las escenas en los alrededores de la
ciudad de Kyoto de la Corte Imperial durante los primeros días del shogunato
Tokugawa (período Edo). Homma, un agente naviero, compró estas pantallas en
Kioto y las donó en su viaje de vuelta al templo Myohoji en Sado. El pintor es
desconocido. Se puede afirmar que es una obra de arte preciosa ya que muestra
los edificios y estilos de vida de aquella época. El libro de cuentas del
comerciante lleva la fecha del séptimo año de Genna (1621).
Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (9)
Por el Rev. Gyokai Sekido
(Continuará)
Gasshō, Yō kō
Namu Myōhō Renge Kyō.
miércoles, 5 de junio de 2013
El Viaje de Aventura de Genjo
4:07
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(Genjo o Hsuan-chuang
600~664) fue un sacerdote chino. Viajó a la India a través de Asia Central y
trajo 657 textos Budistas en Sánscrito. Tradujo, 1347 fascículos de escrituras
al chino incluyendo los textos fundamentales de la Secta Hosso.
Desde la infancia gusto de
la lectura de los textos clásicos. Cuando él tenía once años, falleció su padre
y él entró detrás de su hermano mayor en un templo Budista para hacerse un
sacerdote Budista. En aquellos días, la sociedad China Budista estaba en la
confusión a raíz del cambio político. Él visitó muchos templos, conoció a
muchos sacerdotes y estudió Budismo. Él llegó a ser muy respetado por los
sacerdotes de alto rango.
Al darse cuenta del límite
de estudio del Budismo en China, él decidió estudiar en la India y así resolver
los problemas en su estudio del Budismo. En aquellos días los chinos no podían
salir de China y viajar fuera del país. Él no pudo obtener el permiso del
Gobierno para el viaje de investigación en el extranjero. Incumpliendo la
prohibición del gobierno sobre los viajes de ultramar, emprendió el viaje a la
India en el año 629.
Diversas dificultades
continuamente surgieron. Se dice que mientras él atravesaba un desierto solo a
caballo, un ejército de 100 soldados apareció en el horizonte. Se asustó y tomó
las riendas del caballo firmemente. El imponente ejército se estaba acercando.
De improviso, las figuras de los soldados gradualmente se hicieron más pequeñas
y desaparecieron. ¿Fue una visión o un espejismo?
Al mismo tiempo, perdió su
camino en el desierto y no pudo llegar a un oasis. Durante el día, sufrió la
ola de calor y por la noche fue amenazado por los ogros. Él se puso
completamente débil. Él cantó el nombre del Bodhisattva Kanzeon
(Avalokitesvara) en su corazón. Entonces un viento frío comenzó a soplar, y él
se quedó dormido.
Luego de un corto tiempo, él
fue despertado por un Dios gigantesco. El Dios censuró a Genjo y le dijo que
continuara el viaje. Su caballo espantado por el suceso comenzó a correr.
Extrañamente llegaron a un oasis en medio de verdes campos. Superando estas
dificultades, continuó su viaje. Finalmente Genjo pasa a través de Asia Central
a lo largo de la India del norte y llegó a un templo en Nalanda, en el centro
de la India.
Genjo estudió todas las
escuelas del Budismo y visitó los lugares santos del Buda Shakyamuni en la
India. Después de varios años regresó a China en el 645 y trabajo en la
traducción de varios sutras con sus discípulos en el instituto nacional de
traducción.
Él es conocido por sus
traducciones precisas de los textos originales. Una gran cantidad de sutras
fueron traducidos por ellos, incluyendo 100 fascículos del Sutra
Maha-prajna-paramita. Debido a que su logro fue tan grande, llamaron a la
traducción antes de él "vieja traducción" y a su traducción,
"nueva traducción".
"Daito Saiiki-ki"
(Crónica en el oeste de la Gran Dinastía Tang) un registro de su viaje, es un
importante material histórico para conocer la geografía, la cultura y la
religión de Asia Central e India en el siglo VII. Un drama, "Saiyu-ki
(Viaje hacia el Oeste)" fue escrito basado en la peregrinación aventurera
de Genjo.
Breve
charla, sobre diversos temas del Budismo (8)
Por
el Rev. Gyokai Sekido
(Continuará)
Gasshō,
Yō kō
Namu
Myōhō Renge Kyō.
miércoles, 22 de mayo de 2013
Cinco Períodos de las Enseñanzas del Buda
5:42
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Durante el curso de
la vida del Buda, fueron practicadas un gran número de enseñanzas. La doctrina
de T'ien-t'ai, clasifica las enseñanzas de la vida del Buda de acuerdo con los
siguientes cinco períodos.
• El período Kegon en
el cual se imparte el Kegongyo (el Sutra de la Guirnalda). Este sutra describe
el estado de Buda que fuese expuesto después de las tres primeras semanas (o
dos semanas) después de lograda la Iluminación del Buda. Sin embargo, no es el
registro directo de las prédicas del Buda.
• (En los 12 años
contiguos, el Agon (período Agama, el Buda predicó los Sutras Hinayana.
• En los siguientes
ocho años, el período Hodo, Buda predicó varios Sutras Mahayana.
• En los 22 años
adyacentes, el Hannya (período Sabiduría), el Buda predicó el Hannya-kyo (Sabiduría)
Sutra Mahaprajnaparamita.
• En los últimos
años, el Buda predicó el Sutra del Loto y en el último día de su misión, él
predicó el Sutra del Nirvana.
T'ien-t'ai
sistematiza la prédica del Buda, durante aquellos cinco períodos; en Ocho Categorías
de Enseñanzas (cuatro tipos y cuatro métodos de enseñanza), insistiendo en que
su intención ultima se expresó en el Sutra del Loto. Siguiendo esta doctrina de
T'ien-t'ai, Nichiren Shonin destacó la supremacía de las enseñanzas del Sutra
del Loto.
Un gran número de
sutras fueron compilados en la India. Aquellos sutras fueron traducidos al
chino e importados uno tras otro a China. Como cada sutra se importó sin ningún
orden en particular, la investigación comparativa de los sutras se hizo más
popular en el Budismo chino. El maestro T'ien-Tai (538-97) describió esto como
los "Tres Maestros del Sur y Siete del Norte ". En ese momento,
existían en el sur de China tres escuelas principales del Budismo y siete en el norte. Teniendo su epicentro
hacia el sur del río Yangtze y al norte del río amarillo. Aunque los sistemas
de los estudios comparativos de las doctrinas Budistas se diferenciaran, ellos
todos convinieron en que tanto el Sutra de la Guirnalda o el Sutra del Nirvana
eran superiores a los demás. Chih-i los refutó, afirmando la supremacía del
Sutra del Loto por medio de la clasificación de los Cinco Periodos y Ocho
Enseñanzas.
Tien-t'ai (Chih-i)
consideró al Sutra del Nirvana junto con el Sutra del Loto, como la prédica
suprema de todos los sutras predicados por el Buda. Nichiren Shonin siguió esta
doctrina de T'ien-t'ai (Chih-i), pero consideraba al Sutra del Nirvana como la
enseñanza para salvar a aquellos en su extravío, hacia el Sutra del Loto. El
Sutra del Nirvana dice, “en el Sutra del Loto 8.000 shravaka (discípulos del
Buda) están garantizados para lograr la Budeidad en el futuro. Es como haber
sido cosechada una gran cosecha en otoño, no dejando nada más a espigar para el
Sutra del Nirvana ". Así el Sutra del Nirvana en sí mismo implica que es
inferior al Sutra del Loto.
Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (7)
Por el Rev. Gyokai
Sekido
(Continuará)
Gasshō, Yō kō
Namu Myōhō Renge Kyō.
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