Sentido del Deber

"Estoy muy preocupado por usted y su familia. Si la enseñanza del Buda Shakyamuni se propaga como se predice en el Sutra del Loto, aquello será nuestra dicha. Esto es imponente. Ustedes, hermanos, no deberían ser perturbados. " "Kyodaisho" (una carta a los hermanos).

Se afirma que la Familia Ikegami fue una de las cuatro familias más importantes que apoyaron a Nichiren. Las otras son la familia; Toki, Nanjo y las familias de Shijo. En estas familias, los miembros se unieron en su fe a Nichiren. Sin embargo, la mentalidad de la familia Ikegami fue objeto de conflictos debido a las diferencias de fe.

Yasumitsu, el patriarca, reverenció a Ninsho, un sacerdote de la Secta Ritsu del Templo Gokurakuji, en tanto, sus dos hijos: Munenaka (hijo mayor), y Munenaga (hijo más joven) y sus respectivas esposas eran simpatizantes de Nichiren Shonin. Durante la edad media del Japón, era apenas imaginable entre los miembros de una misma familia tener diferente fe. Además, Nichiren y Ninsho estaban disociados en la fe, ya que Ninsho creía en el Buda Amida.

En esta carta dirigida a los hermanos Ikegami (alrededor del 1275), Nichiren los animó a sostenerse rápidamente en su fe en el Sutra del Loto, aún si su padre les obligase a que abandonasen su fe. Nichiren Shonin escribió esta carta, ya que oyó que Munenaka, el hermano mayor fue repudiado por su padre.

Parece ser que el padre tuvo la intención de instar a Munenaga, el hijo más joven, a adoptar su fe y así sucederle como el jefe de la familia; desconociendo a Munenaka, el hijo mayor. El padre parece haber pensado que la expectativa de heredar las propiedades de la familia haría cambiar de opinión al hijo más joven.

Nichiren expresa en esta carta, "Esta carta se dirige expresamente al Maestro Munenaga (hermano menor) y a su esposa e intenta persuadirles a no abandonar su fe." Nichiren se hallaba más preocupado por el hermano menor y su esposa, antes bien que Munenaka, el hijo mayor que fuese desconocido por su padre. A Nichiren le preocupo que si el hijo más joven decidía convertirse a la fe del padre, las contiendas se desatarían en la familia Ikegami.

Amonestado por Nichiren, el hijo menor no se convirtió a la fe del padre. Como resultado, Yasumitsu cambió de opinión y abandonó la idea de desheredar a Munenaka, el hijo mayor.

"Eres tan considerado. Desde que aceptaste mi consejo, dos hermanos tuvieron éxito en conducir a su padre a la fe en el Sutra del Loto. Su fraternal cooperación puede ser comparada a la función de las dos ruedas de un vehículo, las dos piernas de un hombre, el par de las alas de un pájaro y a la revolución del sol y la luna.

La paz en la familia Ikegami continuó sólo temporalmente. Yasumitsu, su padre, repudió al hijo mayor nuevamente en 1277, cuando él como patriarca tomo partido por la fe en el Buda Amida, debido a "la campaña de entonación del Nemhutsu, un millón de veces", promovida por el sacerdote Ritsu.

Munenaga, el hijo menor, casi se convirtió a la fe del Buda Amida. Nichiren le llamo a la corrección de su conducta con un lenguaje severo en la carta dirigida a él. Nichiren incluso aconsejó a la esposa de Munenaga en una visita que ella le hizo en el Monte Minobu a observar de cerca el comportamiento de su esposo ya que el era inestable en su fe. Movido por la fuerte amonestación de Nichiren, Munenaga finalmente determinó mantener la fe en el Sutra del Loto.

Movido por la firme determinación de sus dos hijos. Yasumitsu otra vez perdonó a Munenaka, el hijo mayor y él mismo decidió abrazar la fe y la práctica del Loto.

Nichiren Shonin, al enterarse de la muerte de Yasumitsu, envió una carta fechada el 21 de febrero de 1279 a Munenaga, el hijo más joven y elogió su firme fe en el Sutra del Loto, y "sentido del deber" hacia su padre.

Nichiren les expresa a ellos, que el sentido del deber hacia su padre no es obedecer la voluntad de su padre, sin cuestionar, sino el seguir la verdadera enseñanza del Buda Shakyamuni, incluso si aquella va en contra de la voluntad del padre.

Nichiren Shonin falleció en la casa de Munenaka Ikegami el 13 de octubre de 1282.  Él había llegado  el 18 de septiembre a la casa de Munenaka, siendo recibido y atendido animosamente por los hermanos Ikegami. Las palabras de amonestación dadas por Nichiren fueron remembradas en las mentes de los hermanos Ikegarni, como las palabras de insondable benevolencia del Maestro.

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Lazos de Fe

"Nichiren no permanecerá en este mundo por mucho tiempo. Cuando esto ocurra, no fallaré en encontrar a Goro, su amado hijo. Si me encuentro con él antes que usted, le hablare a él de su pesar como madre."

Nichiren Shonin era plenamente consciente de la proximidad de su muerte, cuando él escribió esta carta a la Monja Ueno, con fecha del 08 de diciembre de 1281, alrededor de un año antes de su muerte.

Desde que él enfermo (síntomas diarrea) hacia el final de 1277 en el Monte Minobu, su lucha contra la enfermedad duró aproximadamente cuatro años. Aunque se restableciera en algo en 1279 y 1280, su estado dio un giro para peor en la primavera del 1281. Él tenía poco apetito. Completamente agotado, transcurrió su octavo y último invierno en el Monte Minobu.

Fue en este difícil tiempo que las ofrendas de la Monja Ueno llegaron a Minobu. Aunque debido a la enfermedad él raras veces escribiera, reunió fuerzas para escribir una carta de agradecimiento a la Monja Ueno.

Al escribir esta carta a la Monja Ueno, Nichiren Shonin estaba determinado a obrar como el lazo que comunicara su amor al hijo que había partido a la Tierra Pura del Buda Shakyamuni.

La Monja Ueno fue la esposa de Nanjo Hyoe Shichiro, un Samurai, quien fuera uno de los primeros seguidores de Nichiren. Él falleció en 1264, dejando a un hijo Tokimitsu, y a esposa embarazada, la Monja Ueno.

Aunque golpeada por la pena, cuando ella se encontró con Nichiren Shonin quien llegó para visitar el lugar de la tumba de su esposo, ella fue capaz de vislumbrar la luz en su mente. La Monja Ueno se hizo una seguidora de Nichiren; aún más ferviente de lo que fue su esposo. Sostenida por la fe en el Sutra del Loto, fue capaz de dar a luz a un bebe y sacar adelante  a sus dos hijos, Tokimitsu y Goro.

Tokimitsu, el hijo mayor de Nanjn Hyoe Shichiro visitó a Nichiren Shonin en Minobu en 1.274, nueve años después de la muerte de su padre. El asombro y el deleite abrumaron a Nichiren Shonin. Siguiendo debidamente los pasos de su padre, Tokimitsu se hizo un decidido seguidor de Nichiren Shonin. (Tokimitsu asistió al funeral de Nichiren Shonin, y a él se le asignó el rol de "dispersar los pétalos de flores" en la ceremonia.)

Tras las privaciones y dificultades luego de la muerte de su esposo los dos hijos fueron de mucho apoyo para la Monja Ueno. Eran su orgullo, y la familia pronto comenzó a disfrutar de la paz en la fe del Sutra del Loto.

En eso una tragedia golpeó de repente a su familia. Como quien siguiese a su padre, Goro murió a la edad de 16 años en 1280. El dolor de la Monja Ueno apenas podía expresarse.

La muerte de Goro era también apenas creíble para Nichiren Shonin. Lo siguiente son las expresiones de compasión de Nichiren, halladas en sus cartas a la Monja Ueno.

Al día siguiente, después de la muerte de Goro, Nichiren escribió a la Monja Ueno, "¿Es un sueño o una ilusión? Apenas lo percibo... Supongo que él sostiene las manos de su padre en la Tierra Pura encabezada por el Buda Shakyamuni y el Sutra del Loto. Estas fueron las únicas palabras de consuelo que Nichiren se permitió dar a la Monja Ueno.

Cuando Nichiren recibió las ofrendas de la Monja Ueno con motivo del 49no día conmemorativo de su hijo, él le escribió una carta de condolencia, expresando, "La anciana madre queda mientras que el hijo joven parte. ¡Qué transición tan despiadada! Es lamentable al pensar que ello  albergo la mente del Maestro Goro. "

En enero de 1281, cuando la Monja Ueno llevaba ofrendas a Nichiren Shonin, ella realizo oraciones al Buda por el reposo en paz de su hijo. Relatando sobre sus recientes ofrendas, Nichiren escribió a la Monja Ueno reiterando lo noble que era Goro. Nichiren le dice " Usted puede volar al cielo, incluso sin alas. Usted puede cruzar el mar o tierras extranjeras, incluso sin barcos. Usted podría pensar en cavar la tierra si le dijeran que se halla él en el fondo de la tierra."

La carta mostrada al principio de esto era la última dirigida a la Monja Ueno. En esta carta Nichiren Shonin confirmó su propia muerte inminente, dándose a sí mismo el rol de enlazar a Goro con su madre, la Monja Ueno. Él no se compadece simplemente de la monja. Él abraza a la madre que perdió a su hijo.

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Fortaleza y Dedicación de la Esposa de Toki Jonin

Toki Jonin les debía mucho en el cuidado de su fe en el Sutra del Loto a su esposa y a Nichiren Shonin. Hemos hecho mención anteriormente en como Toki Ama-gozen (ama significa monja, y gozen, es un término de respeto hacia una persona), recibió muchas cartas escritas por Nichiren Shonin.

Nichiren le dice en una de sus cartas dirigidas a ella: "Una flecha discurre gracias a la potencia de un arco. Las nubes se alzan gracias al poder de un dragón. Las hazañas de los hombres se deben al poder de las mujeres. Toki ahora me ha visitado. Su visita fue posible gracias a usted. No hay humo sin fuego. Cuando admiramos la lluvia, podemos ver al dragón. Cuando nos topamos con las mujeres, reconocemos a sus cónyuges. Tras la reciente visita de su esposo, sentí como si la viera a usted. "("Tokiamagozen Gosho,-Showo Teihon Ibun, p. 1147”).

Nichiren percibió la vida de la pareja basada en la fe en el Sutra del Loto, cuando Toki le visitó en el Monte Minobu. Nichiren sabía que las palabras y los hechos de Toki reflejaban la profunda unión de la esposa de Toki para con su esposo.

En comparación con la información que se dispone sobre Toki Jonin, uno de los allegados más poderosos de Nichiren, no existe mucho material que nos ilustre acerca de la vida de su esposa, Toki-ama-gozen.

El matrimonio de la monja con Toki Jonin fue el segundo. Tras la muerte en acción de quien fuera su primer esposo, contrajo segundas nupcias con Toki Jonin, ella contaba con tres hijos; dos de ellos ingresarían posteriormente en el sacerdocio. Ellos fueron Nitcho (1252 1317), Nitcho (diferente persona) y una hija llamada Otogozen.

No se sabe cuando ella se hizo una monja. Como monja, ella se dedicó a su esposo y a su madre. Alrededor del 1274, ella enfermó. Aunque enferma, ella se hizo cargo del cuidado de la madre de su esposo hasta que la madre murió a la edad de 90 años.

Toki Jonin escribió descripciones detalladas a Nichiren referentes a la muerte de su madre, así como la de la dedicación de su esposa, Toki-ama-gozen, en el cuidado de la madre. Nichiren en una carta dirigida a ella le llega a decir:

 “Al informar de la muerte de su madre, Toki Jonin expresó su gratitud por la atención que usted mostro para con su madre, lo cual será difícil de olvidar." Nichiren Luego mencionó la enfermedad de Toki-ama-gozen, y la animó a curarse de su enfermedad y lograr una vida más larga a través de la fe en el Sutra del Loto.

En otras cartas dirigidas a la monja, Nichiren mencionó a Nitcho, el hijo de su anterior matrimonio, que estudiaba bajo la tutoría de Nichiren, expresando que "él tiene una gran capacidad", o "él es estudioso."

Después de la muerte de Nichiren en 1282, la monja se hallo ante un gran punto de inflexión en su vida. Nitcho, ahora ya entre los seis discípulos principales de Nichiren, fue repudiado por Toki Jonin, su padrastro. El motivo del repudio fue su fracaso en llegar a tiempo a las terceras honras fúnebres de Nichiren.

La monja tomo la decisión de dejar a su esposo con quien practicó la vida religiosa al unísono durante tantos años. Ella eligió continuar la vida al lado de sus hijos. La monja fue a Omosu, actual Prefectura de Shizuoka y se reunió con su segundo hijo, el cual se dedicaba a enseñar en una escuela sacerdotal dirigida por Nikko (1246-1333), quien también fue uno de los Seis Discípulos Mayores de Nichiren en el Templo Hommonji.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 4

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La Devoción de Toki se Ganó el Respeto de Nichiren

Toki Jonin visitó en marzo del 1267 el Monte Minobu con el fin de ver a Nichiren Shonin, todo el camino desde su residencia en Chiba porto colgando de su cuello una caja conteniendo las cenizas de su amada madre, quien falleciera hacia el final del mes anterior a los 90 años de edad.

Cuando él se acercó al templo, él oyó a través del denso bosque de la montaña voces que recitaban el Sutra del Loto. Él se sintió tan conmovido por aquellas voces que llego a sentir que él estaba de pie en el Monte Sacro del Águila, en donde el Buda Shakyamuni predico el Sutra del Loto.

En el templo él colocó las cenizas de su madre delante de la estatua de Shakyamuni. Cuando Nichiren comenzó a llevar a cabo la ceremonia en memoria de su madre. Toki se llenó de gozo Supremo, conteniendo apenas el fluir de sus lagrimas por sus mejillas. Él, sintiendo el deleite religioso presente en todas partes, se lanzó de cuerpo al suelo. En ese momento, él se dio cuenta de que su madre realizo la Budeidad, liberándose de la aflicción de su muerte.

Cuando regresó del Monte Minobu a su residencia en Chiba, se dio cuenta que había dejado atrás las escrituras en la montaña. Nichiren envió las escrituras a Toki por medio de un mensajero con una carta que decía: "coloque las cenizas de su madre frente a la estatua del Buda Shakyamuni, el Gran Maestro; y tienda su cuerpo en el suelo, contemple la dignidad de su figura con los ojos bien abiertos, y la angustia de su corazón cesara. Nuestra cabeza es la cabeza de nuestros padres, nuestras piernas son las piernas de nuestros padres, nuestros diez dedos son los dedos de nuestros padres y nuestra boca es la boca de nuestros padres".

Nichiren percibe la piedad de Toki para con su madre, y le enseña que madre e hijo son uno en cuerpo, y teniendo la misma fe en el Sutra del Loto, también son uno en cuerpo y esencia. La realización de la Budeidad por los padres conduce a la realización de la Budeidad para con los hijos, y viceversa.

En la parte inicial de la carta. Nichiren lo censura por haber olvidado la verdadera intención del Buda Shakyamuni, al dejar tras él las escrituras en última instancia; sin embargo, él admira la piedad filial de Toki. Nichiren incluso menciona los muchos problemas, como la alimentación, salud, transporte, etc, que Toki ha de haber hallado en su camino al Monte Minobu. Nichiren fue absolutamente comprensivo con Toki.

Las cartas, como estas que Toki recibió de Nichiren fueron más de 40 misivas, incluyendo la carta de fechada el 09 de diciembre de 1253, considerada hoy en día, como la primera carta escrita por Nichiren.

"Kanjin Honzon Sho" y "Shishin Gohon Sho" están entre las tesis más importantes escritas por Nichiren, y son parte de los documentos recibidos por Toki.

Toki, era seis años mayor que Nichiren, él era más que un seguidor laico de Nichiren. Nichiren hallaba en él, el apoyo de un amigo, padre y practicante común del Sutra del Loto. En el camino del destierro a Sado, Nichiren hizo envió de cartas a Toki desde cada lugar en que él se detuvo, relatándole aspectos de su vida privada.

Toki ingresó al sacerdocio después de la muerte de Nichiren en 1282, construyó el Salón del Loto en el recinto de su residencia y recolecto los escritos de Nichiren. Estas cartas y tesis se conservan en la actualidad en el Salón Jokyo-den del Templo Hokekyo-ji. Toki Jonin (1216-1299) alcanzo a vivir 17 años más que Nichiren.

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Empatía del Fundador con los Seguidores

Entre los discípulos de Nichiren, Nichiro (1245-1320) y Niko (1253-1314) ingresaron al sacerdocio bajo la dirección de Nichiren. Nissho (1221-1323), Nikko (1246 ¬ 1333), Nichiko (1257-1314) y Nichiji (1250 -?) habían sido sacerdotes Tendai antes de que ellos se hicieran seguidores de Nichiren. Además de ellos, muchos sacerdotes de otras sectas aceptaron la enseñanza del Sutra del Loto transmitida por Nichiren entretanto aún permanecían en sus propios templos.

La mayoría de los seguidores laicos eran de la clase Samurai, incluyendo vasallos del gobierno Shogun. Además de estas personas, muchos agricultores se convirtieron ellos mismos en la fe transmitida por Nichiren. Incluso expusieron sus vidas al mantener su fe. En la persecución de Atsuhara en 1279, tres campesinos fueron decapitados-y 17 fueron puestos en la cárcel.

Los seguidores de Nichiren incluían también a muchas mujeres. Algunas de ellas siguieron los pasos de sus esposos al abrazar la fe transmitida por Nichiren. Y otras como Nichimyo, mantuvieron su fe fuerte aún sin sus esposos.

Una dama, cuyo nombre de monja dado por Nichiren fue Nichimyo, era tan fuerte en su fe que visitó a Nichiren en Sado en el 1272 desde Kamakura, trayendo a su hijo a cuestas con ella. Se estima que el trayecto le tomo siete días a pie hasta lograr alcanzar la isla.

Los seguidores laicos de Nichiren consistieron sobre todo en vasallos, criados, samurais de la clase baja, algunos terratenientes, campesinos y mujeres. No incluyendo a nobles y samurais de alto rango, sin embargo; Nichiren envió cartas enérgicamente a ellos, instándoles a abandonar las doctrinas erróneas.

Los escritos que se atribuyen a Nichiren, en la actualidad son un total de 493 cartas, tesis, 65 registros pictóricos, 357 fragmentos de escrituras, 23 transcripciones y 140 resúmenes. No obstante, las Escrituras genuinas suman 300. Esta cifra evidencia que las cartas y tesis achacadas a Nichiren superan varias veces más a las mismas.

En estas escrituras, Nichiren mostró en forma natural sus enseñanzas a sus seguidores. La exposición de sus enseñanzas o las instrucciones a sus seguidores, sin embargo, no se hizo sin contar con apoyo.

En sus cartas de agradecimiento por las ofrendas, o en los reportes sobre cómo él transcurría, hallamos siempre su preocupación por las personas a quien fueron dirigidas las cartas.

En sus cartas, Nichiren conduce a sus seguidores a la significancia de "La vida de acuerdo con el Sutra del Loto." Nichiren Shonin tuvo la intención de hacer su ingreso en el mundo del Buda Shakyamuni, junto con sus seguidores, basados en la fe en el Sutra del Loto.

La vida de Nichiren Shonin fue entretejida con incesantes persecuciones. En cada ocasión de dificultad, aparecía siempre una persona y le protegía. Estas personas guardianes hicieron todo lo que ellos podían hacer por Nichiren Shonin aún a riesgo de sus propias vidas. En la protección de Nichiren Shonin, ellos no hicieron uso de su poder o estatus, sólo arriesgaron sus vidas.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 2

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Reunión en la Fe

En nuestra vida experimentamos diversos encuentros. Estos encuentros no sólo se limitan a aquellos entre las personas. Pueden ser encuentros con libros, el arte o la naturaleza. A veces resultan decisivos en la elección del curso de nuestra vida. En muchos casos, enriquecen nuestras mentes y nos proporcionan vigor para vivir.

Somos seres inexpertos poco capaces de vivir por nosotros mismos. Nuestro ser es sostenido por otros. A través de la confianza, gratitud y compasión, generada en nuestra interrelación con los demás, nosotros somos capaces de vivir sobre la base de la coexistencia.

Nichiren Shonin se reunió con el Buda Shakyamuni. Trascendiendo el espacio de tiempo de dos mil años, él oyó la voz de Shakyamuni. Cumpliendo la suprema orden de Shakyamuni, y fundamentado en la conciencia de ser el Bodhisattva Emergido de la Tierra, comisionado por el Buda para difundir sus enseñanzas, después de la extinción del Buda; Nichiren dedicó toda su vida al Sutra del Loto y al Buda Shakyamuni.

El Buda Shakyamuni siempre está en pie tras Nichiren, cuyas palabras encarnan al Buda Shakyarnuni. De este modo, los que se encuentran en la fe con Nichiren se reúnen con el Buda a través  de él.

No tenemos los medios para cuantificar a todas las personas que se reunieron con Nichiren. Algunos de ellos pueden ser reconocidos a través de los escritos de Nichiren. En cuanto al número de sus seguidores. Nichiren expresa "aproximadamente 260", en 1271, cuando sobrevino una persecución sobre la orden de Nichiren (Shuju-ofurumai-gosho, Showa-tei¬hon-ibun, página 970). Él escribe: "aproximadamente cuarenta personas cuando el número es pequeño y unos 60 en otro momento”, refiriéndose al número de sus seguidores viviendo junto con Nichiren en la ermita del Monte Minobu en 1278 (Hyoesakan-dono-gohenji, STI, página 1606).

El prof. Takagi Yutaka afirma en su "Nichiren y sus Discípulos" que son 86, los discípulos confirmados, y 162 los seguidores laicos. Para llegar a estas cifras, Takagi toma de referencia  los escritos de Nichiren, indicaciones al conferir el Dai-mandara, y algunos de los escritos de Nikko Shonin, tales como "Shuso-gosenge-kiroku" (Registros sobre la Extinción del Fundador), "Goibun-haibun-no -koto "(Distribución de los Escritos de Nichiren)," Byakuren-deshi-bun-yo-gohonzon-no-koto "(Distribución de Gohonzon entre los Discípulos Byakuren) y otros registros.

El número real de discípulos y seguidores laicos se estima varias veces superior a los conteos confirmados según documentos.

Nichiren Shonin y sus Seguidores - 1
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El Auge del Nuevo Budismo en el Japón

En el período Kamakura, el Samurai subió al poder substituyendo a la aristocracia que gobernó a la sociedad, en el período Heian. Los nuevos tiempos causaron una revolución en el Budismo Japonés. El Budismo, anteriormente observado con cortesía entre la nobleza, fue aceptado por los Samurais y el público en general. Llegando a tener la función original de salvar a las personas.

Frecuentes guerras civiles, la continuidad de los desastres naturales y la imagen de Mapo (la Edad de la Declinación del Budismo) existían como antecedentes de la revolución. En el año 1052, es decir; el año 2000 después de la muerte del Buda Shakyamuni, es tomado como  el primer año de Mapo. La perspectiva de la decadencia del Budismo y la conciencia de la crisis social se extendió en las mentes de las personas.

Fue en aquellos momentos cuando aparecieron los fundadores de las sectas del Nuevo Budismo Kamakura. El tema común era salvar a las personas en Mapo. Su aserción se dividió en dos: Jiriki (el propio poder del practicante) y Tariki (poder del Buda o poder de bodhisattva).

Honen (1133~1212) es el fundador de la secta Jodo. Nació en la provincia de Misaka (hoy Prefectura de Okayama). A la edad de nueve años, su padre, un funcionario provincial, fue asesinado por una facción contraria.

Cumpliendo con el último deseo de su padre, ingresó en el sacerdocio en consonancia a su tío sacerdote. A la edad de 15 años, entró en el Monte Hiei para estudiar Budismo. A los 24 años, salió de la montaña y visitó a académicos distinguidos en Nara y Kioto. Más tarde volvió al Monte Hiei a buscar el camino de la salvación.

A los 43 años de edad, él se cruzo con el Comentario del Kanmuryoju-kyo (La Meditación sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita) escrito por Zendo (Shantao, 613~681) quien estableció la Tierra Pura), el Budismo en China. A través del libro, él se convenció del poder de salvación de Amida.

Shinran (1173~1262) es el fundador de la secta Jodo Shinshu. Nació bajo las reglas del clan Fujiwara en Kyoto. En su juventud, hasta los 29 años de edad estudió la doctrina Tendai en el Monte Hiei. Habiendo constatado que 20 años de estudio y práctica en la montaña fueron inútiles para alcanzar la iluminación, él dejó la montaña. Él se confinó en la oración de 100 días en el Templo de Rokkaku-do en Kyoto. Entonces él encontró a Honen y se iluminó a la enseñanza del Budismo de la Tierra Pura de Honen.

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Ippen (1239~1289) es el fundador de la secta Ji. Nació en la provincia de Iyo (hoy  Prefectura de Ehime) como el segundo hijo del Lord de Iyo. Era conocido popularmente como "Yugyo Shonin (El Santo Errante)." Estudió por muchos años la doctrina Tendai en el Monte Hiei, luego estudió el Budismo de la Tierra Pura a través de un seguidor de Honen. Después de que él recibió un verso de inspiración en el santuario sintoísta de Kumano Gongen, él cambió su nombre a "Ippen" y comenzó a vagar por el país para difundir la práctica del Nembutsu.

Eisai (1141~1215) es el fundador de la secta Rinzai Zen japonesa. Nació en la Provincia de Bitchu (actual Prefectura de Okayama). En un principio, estudió y practicó la Doctrina Tendai. En 1168, él se fue a China y regresó en el mismo año con escrituras Tendai. En 1187, viajó de nuevo a China, donde recibió la tradición Rinzai Zen. A pesar de la hostilidad de parte de los sacerdotes del Monte Hiei a su nuevo Budismo Zen, él se acercó al Shogunato Kamakura y en 1202, el gobierno construyó el Templo Kennin-ji en Kyoto, y lo designó como el primer abad principal del templo.

Dogen (1200~1243) es el fundador de la secta Soto Zen japonesa. Él era un hijo de un ministro del gobierno. Perdió a su madre a una temprana edad y entró al Monte Hiei a los 13 años de  edad para convertirse en sacerdote. Más tarde fue al encuentro de Eisai en el templo de Kennin-ji y se convirtió en su discípulo. Después de la muerte de Eisai, fue a China para aprender el Budismo Zen y alcanzó la iluminación; luego de unos años regresó al Japón, y predicó el Budismo Zen. Pero, a fin de evitar la influencia de la autoridad que impediría la práctica del Zen, se retiró a lo profundo en las montañas de la provincia de Echizen y construyó un templo (ulteriormente, el Templo Eiheiji).

Nichiren Shonin (1222~1282) es el fundador de la secta Nichiren. Es ampliamente conocido por haber superado a las cuatro grandes persecuciones. Alcanzó la conciencia de ser "El practicante del Sutra del Loto" al sobrepasar las adversidades. Entonces él dilucido que las personas en la Edad de Mapo sólo pueden ser salvadas por el Sutra del Loto. Todos los méritos del Sutra del Loto están colocados en el Odaimoku. Él destaca que el Buda shakyamuni está completamente dotado de las virtudes del Maestro, Líder y Padre. El Buda es el único líder supremo capaz de guiar a las personas en la Edad de Mapo. Nichiren Shonin declaró que todas las virtudes que el Buda Shakyamuni había alcanzado a través de la predicación y la práctica de salvar a las personas en Mapo, están contenidas en las cinco palabras del "Myoho-ren-ge-kyo." En consecuencia, cuando sostenemos las cinco palabras del Odaimoku los méritos acumulados del Buda shakyamuni antes y después del logro de la Budeidad son naturalmente transferidos a nosotros, según el. (Kanjin-honzonsho).

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (10)

Por el Rev. Gyokai Sekido

(Fin)

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Saicho y el Templo Enryakuji (Monte Hiei, Prefectura de Kyoto)

EL Templo Enryakuji en el monte Hiei es el templo principal de la secta Tendai. El origen del templo se remonta al 785 cuando Saicho (767~822) construyó una ermita sobre el Monte Hiei con el fin de practicar  y estudiar el Budismo. Las montañas que se extienden desde la Prefectura de Shiga a la Prefectura de Kyoto, son llamadas en su conjunto Monte Hiei.

Es descrito en el Kojiki, un viejo libro de historia japonés del Período Nara, que las deidades habían estado residiendo en aquellas montañas desde la antigüedad. Se sabe que los ermitaños residían en aquellas montañas y practicaban ritos místicos en aquella época.

Saicho ingreso en el sacerdocio a los 12 años. Varios años después en el 785, entró en el Monte Hiei y construyó una ermita en la montaña. Tres años más tarde, la ermita fue convertida en un templo, llamado Hiezanji. Más tarde, el templo se convirtió en Ichijoshikan, en la actualidad Komponchudo. Yakushi Nyorai o Buda Maestro de la Medicina, fue consagrado allí.

Fueron nueve años después de él haber entrado en la montaña cuando se construyó el Heian-kyo. En fecha posterior, el Templo Enryakuji llegó a ser conocido como el templo de la protección de la ominosa dirección norteña de la Corte Imperial.

Saicho, el fundador de la secta japonesa Tendai nació en la provincia de Omi (actual prefectura de Shiga). Ingreso en el sacerdocio a los 12 años de edad y "acepto los preceptos" a los 14 años de  edad. En el 785, construyó una ermita en el Monte Hiei y se dedicó a cantar el Sutra del Loto y otros sutras. Él también se concentró en estudiar las escrituras chinas Tendai.

En el 802, luego de haber ingresado en la montaña, él bajó de la montaña por primera vez  e impartió conferencias sobre el Sutra del Loto en el Templo Takaosanji en Kyoto. Cuando él entró en la montaña, él percibió  la "Transitoriedad" del mundo, así como su falta de madurez. Él hizo cinco votos en su práctica del Budismo, y juró no dejar la montaña hasta que sus votos se llevaran a cabo.

En el 804, por orden imperial, viajó a China. Allí estudió las doctrinas Tendai. Coincidentemente, Kukai (774~835), casi al mismo tiempo el fundador de la secta Budista Shingon se encontraba en China. Varios años después, Saicho retorna al Japón y propaga las doctrinas Tendai.

En el 822 pidió permiso a la Corte Imperial para erigir la "Plataforma Mahayana de preceptos" (plataforma para recibir los preceptos) en el Monte Hiei. Hallando rotunda oposición de los sacerdotes de Nara, el permiso imperial no se dio hasta siete años después de su muerte.

Saicho es conocido por haber participado en un acalorado debate contra Tokuitsu, un sacerdote Hosso, acerca de la naturaleza del Buda. En cuanto a Saicho, como practicante del Sutra del Loto, Nichiren Shonin lo respetó como un transmisor indispensable de las enseñanzas del Sutra del Loto. ("Los tres países y cuatro Maestros", una frase usada por Nichiren Shonin, en referencia a "cuatro maestros en tres países", a saber: el Buda Shakyamuni en la India; Tien-tai Chih-i en China; Saicho y Nichiren Shonin en el Japón.).

La fotografía adjunta en el presente artículo, muestra un par de pantallas séxtuplas, tituladas "Escenas en los alrededores de Kyoto". Hojas de oro son puestas en las pantallas de colores. Se representan las escenas en los alrededores de la ciudad de Kyoto de la Corte Imperial durante los primeros días del shogunato Tokugawa (período Edo). Homma, un agente naviero, compró estas pantallas en Kioto y las donó en su viaje de vuelta al templo Myohoji en Sado. El pintor es desconocido. Se puede afirmar que es una obra de arte preciosa ya que muestra los edificios y estilos de vida de aquella época. El libro de cuentas del comerciante lleva la fecha del séptimo año de Genna (1621).

Breve charla, sobre diversos temas del Budismo (9)

Por el Rev. Gyokai Sekido

(Continuará)

Gasshō, Yō kō

Namu Myōhō Renge Kyō.

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